Theodor Adorno

O conceito de sociedade em debate: a perspectiva crítica de Theodor Adorno

Publicado originalmente em 1965 na obra Epistemologia das Ciências Sociais, o ensaio de Theodor Adorno examina os obstáculos e as contradições envolvidos na conceituação de sociedade. Para o autor, a sociedade não se resume a uma simples categoria de classificação; trata-se de um processo funcional que desafia a verificação empírica imediata e a lógica formal, demandando uma construção teórica capaz de superar as aparências superficiais.

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O conceito de sociedade exemplifica o quão pouco os conceitos, como afirma Nietzsche, podem ser definidos verbalmente, ao afirmar que "todo um processo é sintetizado semioticamente dentro deles". A sociedade é essencialmente um processo ; as leis de sua evolução revelam mais sobre ela do que qualquer invariante anterior. As tentativas de delimitar seu conceito também demonstram isso. Por exemplo, se a sociedade fosse definida como a humanidade juntamente com todos os grupos em que se divide e que a constituem, ou mais simplesmente, como a totalidade das pessoas que vivem em uma determinada época, o verdadeiro significado do termo "sociedade" seria omitido. Essa definição aparentemente muito formal pressuporia que a sociedade é uma sociedade de seres humanos, que ela é humana, que é absolutamente idêntica aos seus sujeitos; como se o que é especificamente social não consistisse na preponderância das circunstâncias sobre as pessoas , que agora são meramente seus produtos impotentes. Em comparação com épocas passadas, quando as coisas poderiam ter sido diferentes — a Idade da Pedra —, dificilmente se pode falar de sociedade no mesmo sentido que na fase do capitalismo intenso. J.C. Bluntschli, especialista em direito público, caracterizou a sociedade, há mais de cem anos, como um “conceito de terceiro estado”. E isso se deve não apenas às tendências igualitárias que a infiltraram e que a distinguem da “boa sociedade” feudal e absolutista, mas também porque sua construção segue o modelo da sociedade burguesa.

O conceito de sociedade não é, de modo algum, um conceito classificatório; não é a abstração suprema da sociologia, que abarcaria todas as outras formações sociais. Tal concepção confundiria o ideal científico atual da ordem contínua e hierárquica das categorias com o objeto do conhecimento. O objeto ao qual o conceito de sociedade se refere não é, em si, contínuo de um ponto de vista racional. Tampouco é o universo de seus elementos; o conceito de sociedade não é simplesmente uma categoria dinâmica, mas sim funcional . Para uma aproximação inicial, ainda que excessivamente abstrata, considere a dependência de todos os indivíduos em relação ao todo que formam. Dentro desse todo, cada um também depende de todos os outros. O todo se mantém unicamente pela unidade das funções desempenhadas por suas partes. Em geral, cada indivíduo, para prolongar sua vida, deve desempenhar uma função e é ensinado a ser grato por tê-la.

Em virtude de sua natureza funcional, o conceito de sociedade não pode ser apreendido imediatamente, nem, diferentemente das leis das ciências naturais, verificado diretamente. É por isso que as escolas positivistas da sociologia gostariam de bani-lo da ciência como uma relíquia filosófica. Mas esse realismo é irrealista. Pois, se a sociedade não pode ser obtida por abstração de fatos particulares, nem apreendida como um fato , não existe fato social que não seja determinado pela sociedade . A sociedade se manifesta em situações sociais factuais. Conflitos típicos, como aqueles entre superiores e subordinados, não são algo último e irredutível, algo que possa ser confinado ao local onde ocorrem. Em vez disso, mascaram antagonismos fundamentais.

Conflitos particulares não podem ser subsumidos por esses princípios gerais, assim como o particular não é subsumido pelo universal. Tais antagonismos produzem conflitos aqui e agora, de acordo com um processo, um conjunto de regras. Assim, a chamada paz salarial, estudada sob diversas perspectivas pela sociologia empresarial contemporânea, apenas superficialmente segue os padrões ditados pelas condições existentes em uma determinada empresa e setor. Acima de tudo, depende do sistema salarial geral e de sua relação com os diferentes setores; depende do paralelogramo de forças, do qual o sistema salarial é o resultado, e cujo alcance é muito mais amplo do que o das lutas entre organizações patronais e operárias institucionalmente integradas. Estas últimas organizações incorporaram considerações relacionadas a um eleitorado potencial definido a partir de um ponto de vista organizacional. Finalmente, embora apenas indiretamente, as relações de poder e o controle dos meios de produção pelos empregadores também são decisivos para a paz salarial. Sem a plena consciência disso, torna-se impossível compreender adequadamente qualquer situação concreta, a menos que a ciência esteja disposta a atribuir à parte o que só adquire valor dentro de um todo. Assim como a mediação social não poderia existir sem aquilo que ela media — sem os elementos: indivíduos, instituições e situações particulares —, da mesma forma esses elementos não existem sem a mediação. Quando os detalhes, em virtude de sua tangibilidade imediata, são tomados como aquilo que há de mais real, eles simultaneamente causam obscuridade.

Como o conceito de sociedade não pode ser definido segundo a lógica ordinária nem demonstrado "deiticamente", enquanto os fenômenos sociais exigem imperativamente sua definição, seu órgão é a teoria . Somente uma teoria detalhada da sociedade poderia dizer o que é a sociedade. Recentemente, foi objetado que insistir em conceitos como o de sociedade é anticientífico, visto que só se pode julgar a verdade ou falsidade de afirmações, não de conceitos. Essa objeção confunde um conceito enfático como o de sociedade com uma definição convencional. O conceito de sociedade deve ser desenvolvido, e não arbitrariamente fixado terminologicamente em nome de sua suposta pureza.

A exigência de definir teoricamente a sociedade — o desenvolvimento de uma teoria da sociedade — é ainda criticada por estar atrasada em relação ao modelo das ciências naturais, que é tacitamente considerado o modelo vinculante. Nas ciências naturais, a teoria visa estabelecer uma ligação transparente entre conceitos bem definidos e experimentos replicáveis. Uma teoria enfática da sociedade, por outro lado, desconsideraria esse modelo imponente, apelando, em vez disso, para uma mediação misteriosa. Essa objeção mede o conceito de sociedade pela régua de sua imediaticidade, da qual a sociedade, precisamente como mediação, essencialmente se desvia. Consequentemente, ataca-se o ideal de conhecer a essência das coisas a partir de dentro, por trás do qual a teoria da sociedade supostamente se protege. Esse ideal apenas dificultaria o progresso da ciência e, nas ciências mais desenvolvidas, já teria sido abandonado há muito tempo. A sociedade, porém, deve ser compreendida, não compreendida de dentro para fora . Nela, produto da humanidade, as pessoas ainda podem, apesar de tudo e, por assim dizer, à distância, reconhecer-se, diferentemente do que acontece na química e na física. De fato, na sociedade burguesa, a ação, enquanto racionalidade, é em grande parte "compreensível" e objetivamente motivada. Foi isso que a geração de Max Weber e Dilthey corretamente apontou. Mas esse ideal de compreensão era unilateral, pois excluía aquilo que, na sociedade, é contrário à sua identificação pelos sujeitos da compreensão. É a isso que se referia a regra de Durkheim, segundo a qual os fatos sociais devem ser tratados como coisas, renunciando, em princípio, a qualquer tentativa de compreendê-los. Durkheim não se deixou dissuadir pelo fato de que cada indivíduo experimenta a sociedade, primordialmente, como algo não idêntico, como "coerção". Nesse sentido, a reflexão sobre a sociedade começa onde a compreensibilidade termina. Em Durkheim, o método científico-natural que ele defende registra a "segunda natureza" de Hegel, na qual a sociedade, em última análise, se transformou em relação aos seus membros. A antítese de Weber, contudo, é tão parcial quanto a tese, pois se contenta com a incompreensibilidade, assim como Weber se contentava com o postulado da compreensibilidade. Em vez disso, o que se deve fazer é compreender a incompreensibilidade , deduzir a opacidade de uma sociedade que se tornou autônoma e independente de seu povo a partir das relações que existem entre eles. Hoje, mais do que nunca, a sociologia deve compreender o incompreensível, a decadência da humanidade em direção ao desumano.

Por outro lado, os próprios conceitos antiteóricos de uma sociologia desvinculada da filosofia são fragmentos teóricos esquecidos ou reprimidos. O conceito alemão de compreensão ( Verstehen ) das primeiras décadas do século XX é a secularização do "Espírito" ( Geist ) hegeliano — a totalidade que deve ser concebida — na forma de atos singulares ou tipos ideais, sem levar em conta a totalidade da sociedade, da qual os fenômenos a serem compreendidos derivam seu significado. O entusiasmo pelo incompreensível, ao contrário, transforma o antagonismo social permanente em quaestiones facti . A realidade irreconciliável é passivamente aceita no ascetismo com que sua teorização é renunciada, e o que é aceito é, em última análise, exaltado; a sociedade é aceita como um mecanismo coletivo de coerção.

Não menos numerosas, e não menos perniciosas, são as categorias dominantes na sociologia contemporânea, que também são fragmentos de estruturas teóricas que descartam com uma mentalidade positivista. Ultimamente, o termo "papel" tem sido amplamente utilizado como um conceito sociológico fundamental, como uma categoria que tornaria a ação social inteligível. Esse conceito foi despojado de sua referência àquela característica de ser-para-o-outro dos indivíduos que, irreconciliados e alienados de si mesmos, estão ligados uns aos outros por restrições sociais . Os papéis são inerentes a uma estrutura social que treina as pessoas a buscarem apenas sua autopreservação e, ao mesmo tempo, lhes nega a preservação de si mesmas. O princípio onipotente da identidade, a comparabilidade abstrata de seu trabalho social, leva-as à extinção de sua identidade consigo mesmas. Não é coincidência que o conceito de papel, apresentado como um conceito axiologicamente neutro, tenha sido emprestado do teatro, no qual os atores não são verdadeiramente aqueles que representam. De uma perspectiva social, essa divergência expressa antagonismo. A teoria da sociedade deve transcender as evidências imediatas em busca do conhecimento de seus fundamentos na sociedade e questionar por que as pessoas continuam a desempenhar um papel. Esse era o propósito da concepção marxista de caráter como máscara, que não apenas antecipa essa categoria, mas também a deduz socialmente. Se a ciência social utiliza esses tipos de conceitos, mas evita a teoria, da qual eles são parte essencial, coloca-se a serviço da ideologia. O conceito de papel, incorporado sem análise prévia a partir da fachada social, contribui para perpetuar o abuso de papéis.

Uma concepção de sociedade que não se conformasse a isso seria crítica. Abandonaria a noção trivial de que tudo está interligado. A abstração falha dessa afirmação não é tanto consequência de preguiça intelectual, mas sim um reflexo da própria realidade falha da sociedade: a realidade da mudança na sociedade moderna. É em sua realização universal, e não apenas na reflexão científica, que a abstração é objetivamente praticada; ela abstrai da natureza qualitativa de produtores e consumidores, do modo de produção, até mesmo das necessidades que o mecanismo social satisfaz apenas secundariamente. O lucro vem em primeiro lugar. A própria humanidade, definida como clientela, sujeito das necessidades, é, para além de qualquer representação ingênua, socialmente pré-formada, não apenas pelo nível técnico alcançado pelas forças produtivas, mas também pelas relações econômicas, por mais difícil que seja verificar isso empiricamente. Antes de qualquer estratificação social concreta, a abstração do valor de troca caminha lado a lado com a dominação do universal sobre o particular , a dominação da sociedade sobre aqueles que são seus membros involuntários. Essa abstração não é socialmente neutra, ao contrário do que a natureza lógica de reduzi-la a unidades como o tempo médio de trabalho social possa sugerir. A redução das pessoas a agentes e portadores de trocas de mercadorias oculta a dominação de uma pessoa sobre a outra. Isso permanece verdade, apesar de todas as dificuldades que muitas categorias da crítica econômica política encontraram. A sociedade total é tal que todos devem se submeter ao princípio da troca, a menos que desejem perecer, independentemente de, subjetivamente, suas ações serem regidas pelo "lucro" ou não.

Nem as áreas atrasadas nem as formas sociais impõem qualquer limitação à lei da mudança. A antiga teoria do imperialismo já demonstrava que existe uma relação funcional entre as tendências econômicas dos países imersos na fase do capitalismo intenso e aquelas antes denominadas "espaços não capitalistas". Estes não coexistem simplesmente lado a lado; pelo contrário, sustentam-se mutuamente. Após a abolição do colonialismo tradicional, isso tornou-se imediatamente uma questão de interesse político. A ajuda racional ao desenvolvimento deixaria de ser um luxo. Numa sociedade baseada no princípio da mudança, os rudimentos e enclaves pré-capitalistas não são meros elementos estrangeiros, relíquias do passado: esta sociedade precisa deles. Instituições irracionais contribuem para a irracionalidade persistente de uma sociedade que é racional nos seus meios, mas não nos seus fins. Assim, uma instituição como a família, derivada de laços naturais e cuja estrutura interna não é regida pela lei da troca de equivalentes, poderia dever sua relativa resistência ao fato de que, sem a ajuda que sua irracionalidade proporciona a relações de produção muito específicas, como as dos pequenos camponeses, estas dificilmente teriam conseguido subsistir, embora sua racionalização não pudesse ocorrer sem perturbar toda a estrutura social burguesa.

O processo de socialização não ocorre fora de, ou apesar de, conflitos e antagonismos. Sua própria essência reside nos antagonismos que dilaceram a sociedade. É a relação social de troca em si que introduz e reproduz o antagonismo que constantemente ameaça a organização social com uma catástrofe total. Somente através da busca pelo lucro e da fratura inerente à sociedade como um todo é que a máquina social continuou a funcionar até hoje, rangendo, gemendo e com sacrifícios indescritíveis. Toda sociedade permanece uma sociedade de classes, como era quando esse conceito surgiu; a imensa pressão nos países do Leste Europeu indica que as coisas não são diferentes por lá. Embora a previsão de empobrecimento a longo prazo não tenha se concretizado, o desaparecimento das classes é meramente um epifenômeno. É possível que, em países com capitalismo intenso, a consciência de classe, que sempre faltou nas Américas, tenha enfraquecido. Mas essa consciência nunca foi simplesmente dada à sociedade; pelo contrário, segundo a teoria, a própria sociedade deveria produzi-la. Isso se torna ainda mais difícil quanto mais a sociedade integra formas de consciência. Mesmo a tão alardeada igualdade nos hábitos de consumo e nas oportunidades educacionais faz parte da consciência de indivíduos socializados, não da objetividade social, cujas relações de produção preservam precariamente o antigo antagonismo. Mas as relações de classe não foram tão completamente suprimidas de um ponto de vista subjetivo quanto a ideologia dominante gostaria. As pesquisas sociais mais recentes destacam a existência de diferenças essenciais na maneira como aqueles que as estatísticas simplistas classificam como classes alta e baixa enxergam as coisas. Aqueles que nutrem menos ilusões, os menos "idealistas", são os indivíduos pertencentes à classe baixa. Isso suscita a acusação de materialismo por parte de uma minoria privilegiada . Os trabalhadores continuam a ver a sociedade dividida em um "acima" e um "abaixo". Assim, por exemplo, sabe-se que a igualdade formal de oportunidades educacionais não corresponde de forma alguma à proporção de filhos de trabalhadores na população estudantil.

Subjetivamente velada, a diferença entre as classes sociais cresce objetivamente devido à imparável e progressiva concentração de capital. Essa diferença tem efeitos decisivos na existência concreta dos indivíduos; caso contrário, o conceito de classe seria claramente um fetiche. Enquanto os hábitos de consumo se tornam semelhantes — diferentemente da classe feudal, a classe burguesa sempre restringiu os gastos em favor da acumulação, exceto durante anos de especulação —, a diferença entre poder e impotência social é, sem dúvida, maior do que nunca. Hoje, qualquer um pode constatar que é praticamente impossível determinar a própria existência social por iniciativa própria, tendo que buscar, em vez disso, lacunas, vagas, "empregos" que garantam o sustento, sem levar em conta o que se considera ser o próprio destino humano, se é que ainda se tem alguma ideia a respeito. Esse estado de coisas encontra sua expressão e sua ideologia no conceito de adaptação, um conceito característico do darwinismo social, transferido da biologia para as chamadas ciências humanas e empregado normativamente nelas. Não precisamos considerar se, e em que medida, a relação de classe se estendia às relações entre os países tecnologicamente totalmente desenvolvidos e os países que estavam atrasados.

O fato de essa situação persistir em um equilíbrio precário, apesar de tudo, deve-se ao controle sobre a interação das forças sociais que todos os países do mundo introduziram há muito tempo. Mas esse controle necessariamente reforça as tendências totalitárias da ordem social, a adaptação política à socialização total. Dessa forma, a ameaça que os controles e as intervenções, pelo menos aqueles introduzidos em países localizados a oeste das esferas de influência soviética e chinesa, buscam evitar é amplificada. Tudo isso não deve ser atribuído à tecnologia em si. A tecnologia é meramente uma manifestação da capacidade produtiva humana, uma extensão do poder humano, mesmo na cibernética, e, portanto, apenas um momento na dialética entre forças produtivas e relações de produção, não uma força demoníaca independente. Na situação atual, ela opera de forma centralizadora; em si mesma, poderia operar de maneira diferente. Sempre que as pessoas acreditam estar mais próximas umas das outras, como acontece com a televisão, que é levada para dentro de suas casas, na realidade, essa proximidade é mediada pela distância social, pela concentração de poder. Nada simboliza melhor do que a televisão o fato de que, em grande medida, e considerando seu conteúdo específico, a vida das pessoas lhes é ditada de cima para baixo — as mesmas vidas que elas acreditam possuir e que devem conquistar, e que consideram mais próximas e reais. A existência humana individual é, além de qualquer imaginação, mera reprivatização; o que é mais real, aquilo a que as pessoas se apegam, é ao mesmo tempo o mais irreal. "A vida não vive." Nem uma sociedade racionalmente transparente, uma sociedade verdadeiramente livre, poderia escapar da administração e da divisão do trabalho. Mas as administrações de todos os países do mundo tendem compulsivamente a se tornarem autônomas em relação àqueles que administram e a reduzi-los a meros objetos de procedimentos abstratamente regulamentados. Essas tendências, segundo Max Weber, apontam para a racionalidade econômica de meios e fins. Como ela é indiferente ao seu fim, a conquista de uma sociedade racional, e enquanto isso permanecer assim, essa racionalidade torna-se irracional para os indivíduos. A figura racional nessa irracionalidade é, em muitos aspectos, o especialista. Sua racionalidade se baseia na especialização dos processos técnicos e daqueles adaptados a eles, mas também possui um lado ideológico. Os processos de trabalho, segmentados em unidades cada vez menores e tendendo à falta de habilidades, estão se tornando cada vez mais interligados.

Visto que mesmo os processos e instituições sociais mais poderosos têm origem humana — isto é, são essencialmente produto da objetificação do trabalho humano —, a autonomização do poder é simultaneamente ideologia, uma aparência social necessária que deve ser penetrada e transformada. Mas essa aparência é, para a vida imediata das pessoas, o ens realissimum . O peso das relações sociais faz tudo o que pode para tornar essa aparência mais densa. Ao contrário do que acontecia por volta de 1848, quando as relações de classe se manifestavam como um conflito entre o grupo imanente à sociedade, a burguesia, e aquele praticamente excluído dela, o proletariado, a integração, concebida por Spencer como a lei fundamental de toda socialização, tomou conta da consciência daqueles que são o objeto da sociedade. Contrariamente à teoria de Spencer, integração e diferenciação não estão mais vinculadas. Tanto espontaneamente quanto intencionalmente, os sujeitos são impedidos de se reconhecerem como sujeitos. A inundação de bens contribui para isso tanto quanto a indústria cultural e os inúmeros mecanismos diretos e indiretos de controle intelectual. A indústria cultural nasceu da tendência do capital à exploração. Inicialmente, desenvolveu-se sob a lei do mercado, impulsionada pelo imperativo de se adaptar aos seus consumidores, mas desde então tornou-se a entidade que estabelece e reforça as formas existentes de consciência, o status quo do pensamento. A sociedade precisa do pensamento para duplicar incansavelmente o que simplesmente é, porque sem a exaltação do sempre presente, se o impulso de justificar a existência simplesmente em virtude do ser diminuísse, as pessoas acabariam por se livrar dele.

A integração tem um alcance muito mais amplo. A adaptação da humanidade às relações e aos processos sociais, que constitui a história e sem a qual a humanidade dificilmente teria sobrevivido, tornou-se tão profundamente arraigada que é cada vez mais difícil para os seres humanos libertarem-se dela, mesmo que apenas em sua consciência, sem se enredarem em conflitos instintivos insuportáveis. Os seres humanos — e este é o triunfo da integração — identificam-se, até mesmo em suas reações mais íntimas, com aquilo que lhes é imposto. Para o desgosto da esperança filosófica, sujeito e objeto se reconciliam. Esse processo prospera no fato de que as pessoas devem suas vidas à própriaquilo que lhes é infligido. A tecnologia, fortemente influenciada, a atração que o esporte exerce sobre as massas, a fetichização dos bens de consumo — todos esses são sintomas dessa tendência. O fundamento social que as ideologias anteriormente forneciam deslocou-se, por um lado, para as imensamente poderosas relações sociais que existem como tais e, por outro, para a constituição psicológica da humanidade. Se o conceito de humanidade, o que em última análise importa, tornou-se a ideologia que mascara o fato de que as pessoas são meros apêndices da máquina social, pode-se dizer, sem medo de exagero, que, na situação atual, são literalmente as próprias pessoas, em seu próprio ser, que constituem a ideologia que, apesar de seu manifesto absurdo, está prestes a perpetuar essa falsa vida. O círculo se fecha. Seriam necessárias pessoas vivas para transformar o atual estado de endurecimento, mas esse endurecimento permeou tão profundamente seu ser, à custa de suas vidas e de sua individuação, que as pessoas mal parecem capazes da espontaneidade da qual tudo depende. Disso, os apologistas do status quo extraem novas forças para revitalizar o argumento de que a humanidade ainda não atingiu a maturidade. Simplesmente denunciar esse ciclo equivale a violar um tabu da sociedade integral. Quanto menos tolera algo verdadeiramente diferente, mais zelosamente garante que tudo o que é pensado e dito em suas fileiras produza alguma mudança específica ou, como eles chamam, uma contribuição positiva. O pensamento está sujeito à censura sutil do terminus ad quem.Se alguém se apresenta como crítico, deve apontar seus aspectos positivos. Se essa positividade se encontra bloqueada, trata-se de um pensamento resignado e cansado, como se esse bloqueio fosse culpa própria e não da própria natureza da coisa. Mas o primeiro passo é descobrir a sociedade como um bloco universal erguido entre e dentro da humanidade. Sem isso, toda sugestão de transformação serve apenas ao bloco, seja como uma administração do incontrolável, seja provocando sua refutação imediata pelo todo monstruoso. O conceito e a teoria da sociedade só são legítimos se não forem seduzidos por nenhuma dessas coisas, se persistirem negativamente na possibilidade que os anima: expressar essa possibilidade corre o risco de ser sufocado . Tal conhecimento, sem antecipar o que transcenderia essa situação, seria a primeira condição para finalmente romper o feitiço que mantém a sociedade cativa.

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Revista Biografia