O RUGIDO DA VULGARIDADE COMO LITURGIA DO PODER
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| A ilustração é uma xilogravura satírica que critica a demagogia, a manipulação de massas e o espetáculo na política moderna - Fonte: Site Bloghemia |
O rugido da vulgaridade como liturgia do poder
Por: Lisandro Prieto Femenía
Apolítica pós-moderna exibe hoje um fenômeno cuja importância histórica exige uma análise rigorosa, extensa e crítica: a transformação da comunicação pública em um espetáculo sistemático de ofensas. Não se trata de um desabafo acidental, um traço de personalidade ou uma mera falta de decoro; essa transformação revela, antes, uma mutação ontológica na governança do Estado e na percepção das instituições públicas. Ao substituir os insultos pela argumentação e a vulgaridade pelo debate, estabeleceu-se uma prática política que instrumentaliza a vulgaridade como técnica deliberada de dominação. Esse recurso também não é aleatório, mas responde às demandas de uma sociedade completamente fragmentada que, em seu desgaste institucional e fadiga democrática, deixou de valorizar a razão e, em vez disso, recompensa a oposição reativa. A esfera pública torna-se, assim, um território de guerra simbólica onde a verdade é o primeiro sacrifício no altar da eficácia política, medida em termos de impacto emocional e midiático.
Observamos a materialização desse diagnóstico na abertura da 144ª sessão ordinária do Congresso Nacional Argentino, evento que serviu como palco privilegiado para a demonstração dessa nova liturgia. Ali, o discurso presidencial não buscou articular um projeto coletivo ou um apelo à unidade nacional, mas sim a demolição moral e existencial de um adversário cujas credenciais são bastante questionáveis. Ao rotular deputados e governadores como “ladrões”, “trapaceiros”, “assassinos” ou “golpistas”, e ao se referir à própria câmara parlamentar como um “ninho de ratos”, o orador deslocou a política da gestão da complexidade para a estética da crueldade, lucrativa em termos de marketing político. Nesse cenário, a vulgaridade funciona como um ativo político altamente rentável porque, em um tecido social fragmentado por ressentimentos e anomia, os insultos são — falsamente — decodificados como sinal de “coragem”, “transparência” e “autenticidade”. A capacidade de infligir danos simbólicos ao "outro" é mais valorizada do que a capacidade de gerir assuntos públicos, transformando a violência retórica no único combustível de uma legitimidade que já não se constrói através do consenso deliberativo, mas sim através do espetáculo da degradação institucional.
Para compreender a natureza hiper-real desse fenômeno patético, Jean Baudrillard oferece uma perspectiva sombria, porém precisa, sobre a dissolução do “político”. O que testemunhamos no palanque não é a política no sentido clássico de gestão dos bens comuns, mas sim seu simulacro — uma performance encenada onde gritos e insultos substituem a ação real. Baudrillard argumenta que entramos em uma fase em que o signo não mais representa a realidade, mas a precede e a constitui, no que ele chama de “precessão dos simulacros ”. Nesse sentido, o chilique presidencial é uma “obscenidade” em termos baudrillardianos: a exposição total e crua daquilo que deveria permanecer na esfera privada (ódio, impulso cego, explosão) para saturar a esfera pública até torná-la insuportável. Além disso, o autor afirma enfaticamente que “o obsceno é o que põe fim a todo olhar, a toda imagem, a toda representação. Não é o que está oculto, mas o que é exibido de forma demasiado próxima, o que não deixa espaço para a cena” (Baudrillard, J., 1978, Simulacros e Cultura , p. 74). Ao chamar os legisladores de “ratos”, a cena política da representação — baseada no respeito pelo cargo e pela alteridade — é destruída, e a obscenidade de um poder que só sabe se revelar por meio do impacto violento é estabelecida, anulando qualquer profundidade deliberativa e deixando o cidadão em um estado de fascínio hipnótico pelo desastre.
Essa encenação de queixas revela, fundamentalmente, uma profunda infantilização da política. Um presidente que se expressa por meio de explosões perpétuas de raiva, gritos e insultos — gestos típicos da fase impulsiva do desenvolvimento — nada mais é do que uma metáfora para uma imaturidade sistêmica na qual está imersa uma sociedade que abandonou a prática do pensamento. Neil Postman, em sua análise da degradação do discurso público, alertou que, quando a política se torna uma extensão do espetáculo, o conteúdo desaparece em favor do impacto visual e emocional primário. Especificamente, ele nos diz que “quando um povo confunde uma plateia e seus assuntos públicos com um número de vaudeville, então a nação está em perigo; a cultura morre porque as pessoas não sabem do que estão rindo ou por que pararam de pensar” (Postman, N., 1991, Divertindo-nos até a morte , p. 161). Atualmente, o grito presidencial é o aplauso exigido por uma sociedade marginalizada que prefere a gratificação imediata da ofensa — a "birra" que pune o inimigo — ao esforço laborioso, lento e racional da argumentação crítica. A maturidade política, que implica reconhecer a complexidade e a legitimidade da dissidência, foi trocada por uma catarse adolescente que confunde agressão com força.
A este cenário soma-se uma profunda divisão geracional, moral e política que fragmenta nossa experiência compartilhada da realidade. Enquanto a juventude do século XXI, criada na instantaneidade das redes sociais e na lógica do trolling , parece ter assimilado essas expressões como formas legítimas de “disrupção” ou “rebelião” contra um sistema percebido como ultrapassado, aqueles de nós que habitam este mundo há mais de três décadas testemunham essa normalização com uma complexidade que beira a angústia. Não se trata de uma resistência conservadora à mudança, mas sim de uma incompreensão fundamental do colapso dos fundamentos éticos da linguagem. Para Baudrillard, esta é a era da “dissolução do social”, onde as relações se tornam transparentes, gélidas e puramente operacionais e instrumentais. A violência verbal já não causa indignação porque se tornou uma “hiperrealidade” impulsionada pela mídia, onde a dor alheia não é sentida como real. Além disso, segundo Zygmunt Bauman, essa desconexão produz uma fratura política onde “a comunicação eletrônica permite que a agressão flua sem a restrição anteriormente imposta pelo reconhecimento do rosto do outro” (Bauman, Z., 2005, Ética Pós-Moderna , p. 184). Essa perplexidade diante da violência normalizada nos deixa paralisados: a sensação de não entender nada não é falta de inteligência, mas sim a sensação de orfandade por não mais reconhecermos os códigos éticos da razão que outrora sustentavam até mesmo a convivência mais básica.
Complementarmente, para Hannah Arendt, essa degradação marca o fim da política como um espaço de emergência e liberdade. Se a linguagem é reduzida a insultos e depreciações animalescas, a pluralidade humana desaparece sob o peso do rótulo estigmatizante. Arendt sustentava que a política é a arena onde os sujeitos, por meio da fala, revelam quem são em sua singularidade. Quando o discurso perde sua função persuasiva e se torna execução simbólica, a ação política se empobrece. Como ela mesma aponta, “onde quer que a relevância do discurso esteja em jogo, a questão se torna política por definição, pois é o discurso que faz do homem um ser político” (Arendt, H., 1996, A Condição Humana , p. 179). Assim, o discurso que animaliza o oponente sob o rótulo de “ratos” ou “parasitas” ameaça a própria possibilidade da ação humana, reduzindo a pólis a um deserto de ódio onde prevalece apenas o monólogo de um soberano que renunciou à palavra para abraçar o rugido.
Pierre Bourdieu reforça a interpretação supracitada ao explicar o conceito de “violência simbólica”, aquela forma de dominação que suscita submissão por meio de crenças socialmente arraigadas e categorias de percepção impostas por aqueles que detêm o poder. A vulgaridade organizada não é uma explosão emocional, mas sim uma forma de acumulação de capital simbólico que impõe uma visão de mundo onde o pensamento é imediatamente rotulado como cumplicidade. O autor explica que “a violência simbólica é aquela violência que suscita submissões que nem sequer são percebidas como tais, baseando-se em expectativas coletivas, em crenças socialmente arraigadas” (Bourdieu, 1996, Sobre a Televisão , p. 22). Na Argentina, em 2026, essa técnica se manifesta como uma liturgia do ódio que consolida um poder que não requer mais persuasão, mas sim a capitulação do interlocutor à força do estigma de massa.
A esta análise, acrescentamos também a perspectiva de Byung-Chul Han sobre a "infocracia" e a crise da verdade. Han argumenta que o regime de informação digital destruiu a estabilidade da realidade, permitindo que o afeto e a indignação substituam o julgamento reflexivo. Numa sociedade fragmentada, a vulgaridade é o veículo perfeito para a disseminação viral do ódio, porque "a crise da verdade é, antes de tudo, uma crise da comunidade. A verdade é um vínculo social. Ela se baseia na prática comunicativa. Hoje, a verdade se desintegra em informação, em notícias que são consumidas e descartadas" (Han, BC., 2022, Infocracia , p. 34). Essa desintegração é o que torna lucrativos os recursos discursivos decadentes e violentos, uma vez que a veracidade da acusação ("assassinos", "golpistas") já não importa; o que importa é que o impacto emocional seja total e que mantenha o público em estado de mobilização permanente contra o fantasma do inimigo.
Essa mutação da linguagem política mina os fundamentos da democracia deliberativa de Jürgen Habermas. Para ele, a legitimidade só pode surgir de um processo de entendimento mútuo baseado em reivindicações de validade compartilhadas. Quando a comunicação é regida por insultos proferidos pela magistratura nacional, o "mundo da vida" é fragmentado e a linguagem é colonizada pelo poder instrumental. Habermas nos alerta que "o conceito de ação comunicativa pressupõe a linguagem como um meio exclusivo de compreensão, no qual falantes e ouvintes se referem, a partir do horizonte de seu mundo da vida, simultaneamente a algo no mundo objetivo, no mundo social e no mundo subjetivo" (Habermas, J., 1981, Teoria da Ação Comunicativa , p. 45). O clamor do insulto fratura esse horizonte comum, substituindo a busca por consenso por uma imposição que desconsidera tanto a autoridade das instituições quanto a lógica mínima da razão.
Neste contexto de abandono discursivo e paralisia moral, a ética pública exige uma resposta que não pode ser mera formalidade burguesa ou formalismo vazio. Precisamente por essa razão, Adela Cortina enfatiza a necessidade de uma “razão cordial” que reconheça a dignidade do outro como sujeito com razões válidas, mesmo no conflito mais acirrado. A normalização do insulto leva a um empobrecimento da linguagem cívica que impossibilita a construção de políticas justas, uma vez que “os insultos desativam a possibilidade de compreensão e, portanto, de construção de políticas justas” (Cortina, A., 1994, Ética Mínima , p. 121). A cortesia política é, de fato, a última salvaguarda da paz social contra a barbárie da denigração totalitária.
Finalmente, caros leitores, devemos dizer que esse declínio nos coloca numa encruzilhada tanto política quanto ontológica. Se aceitarmos que a esfera pública é o palco onde aqueles que mais humilham triunfam por "falarem francamente", teremos capitulado a uma forma de barbárie que prefere o impacto dos gritos à solidez da verdade. A perplexidade causada por essa violência sistemática é um sinal de que algo fundamental da nossa civilização foi definitivamente rompido.
Com base no exposto, surgem as seguintes questões para reflexão. É possível sustentar um sistema democrático quando a linguagem foi despojada de sua função comunicativa e reduzida a um projétil de ódio? Até que ponto o fascínio pelo “líder irado” mascara uma abdicação coletiva da responsabilidade de lidar com a complexidade do presente? Como reconstruiremos o respeito e a razão em uma sociedade que encontrou entretenimento na vulgaridade e uma forma de justiça na humilhação alheia? Estaremos testemunhando o fim da política como diálogo e entrando em uma era de fúria simulada que apenas encobre nossa incapacidade de imaginar um futuro compartilhado? Em última análise, como habitar a angústia de um mundo onde o respeito não é mais um código compartilhado, mas sim o resquício de uma civilização que desaparece diante do grito de birra do soberano?
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Fonte:
Arendt, H. (1996). A Condição Humana (R. Gil Novales, Trad.). Editorial Paidós. (Obra original publicada em 1958).
Baudrillard, J. (1978). Cultura e simulação (P. del Carril, Trad.). Kairós Editorial.
Bauman, Z. (2005). Ética pós-moderna (H. Cardoso, Trad.). Editores do Século XXI.
Bourdieu, P. (1996). Sobre a televisão (G. Castro, Trad.). Taurus Publishing.
Cortina, A. (1994). Ética minimalista: para a vida cotidiana . Alianza Editorial.
Habermas, J. (1981). Teoria da Ação Comunicativa (M. Jiménez Redondo, Trad., Vol. 1). Editorial Taurus.
Han, BC. (2022). Infocracia: Digitalização e a crise da democracia (J. Chamorro Mielke, Trad.). Taurus Publishing.
Postman, N. (1991). Divertindo-nos até a morte: o discurso público na era do espetáculo (V. Goldstein, Trad.). Editorial de la Tempestad.
Artigo publicado, originalmente, na Língua espanhola, no site argentino Bloghemia
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