DEUS E BARUC SPINOZA, POR BERTRAND RUSSELL

Deus e Baruc Spinoza, por Bertrand Russell

"A metafísica de Spinoza é o melhor exemplo do que se pode chamar de monismo lógico, isto é, a doutrina de que o mundo, como um todo, é uma única substância, nenhuma de cujas partes é logicamente capaz de existir sozinha."

- Bertrand Russel

Artigo do filósofo, escritor e matemático Bertrand Russell, sobre o filósofo

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Por: Bertrand Russell

Tudo, segundo Spinoza, é governado pela necessidade lógica absoluta. Não há livre arbítrio na esfera mental nem acaso no mundo físico. Tudo o que ocorre é uma manifestação da natureza inescrutável de Deus, e é, logicamente, impossível que os acontecimentos sejam diferentes do que são. Isto leva a dificuldades em relação ao pecado, que os críticos não hesitaram em apontar. Um deles, ao observar que, segundo Spinoza, tudo é decretado por Deus e, portanto, é bom, pergunta indignado: Foi bom que Nero matasse a sua mãe? Foi bom para Adão comer a maçã? Spinoza responde que o que havia de positivo nesses atos era bom, e que apenas o que era negativo era mau, mas a negação só existe do ponto de vista das criaturas finitas. Em Deus, que é a única coisa completamente real, não há negação e, consequentemente, o mal naquilo que nos parecem pecados não existe quando são contemplados como partes do todo. Esta doutrina, embora de uma forma ou de outra tenha sido defendida por muitos místicos, não pode ser claramente conciliada com a doutrina ortodoxa do pecado e da condenação. Está associado à negação total do livre arbítrio formulada por Spinoza. Embora não fosse controverso, Spinoza era demasiado honesto para esconder as suas opiniões, por mais inaceitáveis que fossem para os seus contemporâneos; A aversão à sua doutrina não é, portanto, surpreendente.

O ponto de vista de Spinoza visa libertar os homens da tirania do medo. "Para um homem livre, o mínimo que ele pensa é na morte; e sua sabedoria é uma meditação não sobre a morte, mas sobre a vida". Spinoza viveu inteiramente de acordo com este preceito. No último dia de vida esteve inteiramente calmo, não exaltado, como Sócrates no Fédon, mas conversando, como faria em qualquer outro dia, sobre assuntos de interesse do seu interlocutor. Ao contrário de outros filósofos, ele não apenas acreditava nas suas próprias doutrinas, mas também as praticava; Não conheço nenhuma ocasião, apesar de grande provocação, em que ele tenha sido levado à exaltação ou à raiva que a sua moral condenava. Nas controvérsias, ele era cortês e razoável, nunca irritante, mas fazia o possível para persuadir.

Na medida em que tudo o que nos acontece, provém de nós, é bom; só o que vem de fora nos faz mal. “Como todas as coisas das quais o homem é a causa eficiente são necessariamente boas, nenhum mal pode sobrevir ao homem exceto através de causas externas.” É óbvio, portanto, que nada de ruim pode acontecer ao Universo como um todo, uma vez que este não está sujeito a causas externas. "Fazemos parte da natureza universal e seguimos a sua ordem. Se tivermos uma compreensão clara e distinta disto, aquela parte da nossa natureza que é definida pela inteligência – em outras palavras, a melhor parte de nós mesmos – certamente concordará com o que nos sobrevém, e nessa aquiescência devemos tentar persistir." Na medida em que um homem se recusa a ser parte de um todo maior, ele está escravizado, mas na medida em que, através do conhecimento, ele compreende a realidade única do todo, ele é livre. As consequências de sua doutrina são desenvolvidas no último livro da Ética.

Spinoza não se opõe a todas as emoções, como os estoicos; Só se opõe àquelas que são paixões, isto é, àquelas em que nós parecemos estar sob o poder de forças externas. “Uma emoção que é uma paixão deixa de ser uma paixão assim que formamos uma ideia clara e distinta dela.” Compreender que todas as coisas são necessárias ajuda a mente a ganhar poder sobre as emoções. “Aquele que se compreende clara e distintamente a si mesmo e às suas emoções, ama a Deus, e ama tanto mais quanto mais compreende a si mesmo e às suas emoções”. Esta proposição nos apresenta o “amor intelectual de Deus”, no qual consiste a sabedoria. O amor intelectual de Deus é uma união do pensamento com a emoção: consiste - penso que pode ser dito dessa forma - no pensamento verdadeiro combinado com o prazer da apreensão da verdade. Todo desfrute do pensamento verdadeiro faz parte do amor intelectual de Deus, pois não contém nada de negativo e é, consequentemente, verdadeiramente parte do todo, não apenas aparentemente, como o são as coisas fragmentárias, tão separadas no pensamento que parecem ser más.

Eu disse há pouco que o amor intelectual de Deus implica alegria, mas talvez isso seja um erro, pois Spinoza diz que Deus não é afetado por nenhuma emoção de prazer ou tristeza, e também diz que "o amor intelectual da mente por Deus faz parte do amor infinito com que Deus ama a si mesmo". Creio, porém, que há algo no amor intelectual, que não é mero intelecto; Talvez o gozo implícito seja considerado como algo superior ao prazer.

Eu disse há pouco que o amor intelectual de Deus implica alegria, mas talvez isso seja um erro, pois Spinoza diz que Deus não é afetado por nenhuma emoção de prazer ou arrependimento, e também diz que "o amor intelectual da mente para com Deus faz parte do amor infinito com o qual Deus se ama." Acredito, porém, que existe algo no amor intelectual que não é mero intelecto; talvez o gozo implícito, nisso, seja considerado algo superior ao prazer.

“O amor de Deus”, dizem-nos, “deve ocupar o primeiro lugar na mente”. Omiti as demonstrações de Spinoza, mas ao fazê-lo dei uma visão incompleta do seu pensamento. Como a prova da proposição anterior é curta, irei citá-la na íntegra; O leitor pode então complementar a evidência das outras proposições com a sua imaginação.

A prova desta proposição é a seguinte: "Pois este amor está associado a todas as modificações do corpo (v. 14) e é nutrido por todas elas (v. 15); portanto (v. 11), deve ocupar o primeiro lugar na mente, Q. E. D."

Das proposições referidas nesta prova, v. 14 diz: “A mente pode verificar que todas as modificações corporais ou imagens das coisas podem ser remetidas à ideia de Deus”; o V. 15 afirma: “Aquele que compreende clara e distintamente a si mesmo e às suas emoções, ama a Deus, e ama tanto mais na proporção em que compreende a si mesmo e às suas emoções”; o V. 11 afirma: “Uma imagem mental é mais frequente na medida em que se alude a mais objetos ou é vivida com mais frequência, ocupando mais lugar na mente”.

A prova citada acima poderia ser enunciada assim: Qualquer aumento na compreensão do que nos acontece consiste em referir os acontecimentos à ideia de Deus, pois, na verdade, tudo faz parte de Deus. Essa compreensão de todas as coisas como parte de Deus é amor a Deus. Quando todos os objetos sejam referidos a Deus, a ideia de Deus ocupará completamente o entendimento.

Assim, a afirmação de que “o amor de Deus deve estar em primeiro lugar na mente” não é primariamente uma exortação moral, mas uma afirmação do que inevitavelmente deve ocorrer à medida que ganhamos compreensão.

Dizem-nos que ninguém pode odiar a Deus, mas, por outro lado, “aquele que ama a Deus não pode tentar fazer com que Deus o ame em troca”. Goethe, que admirava Spinoza sem sequer começar a entendê-lo, considerou esta proposição um exemplo de abnegação. Não é nada disso, mas uma consequência lógica da metafísica de Spinoza. Ele não diz que um homem não deveria desejar que Deus o amasse; Diz que um homem que ama a Deus não pode desejar que Deus o ame. Isto aparece claramente na prova, que diz: “Porque se um homem tentasse isso, desejaria (v. 17, cor.) que Deus, a quem ele ama, não fosse Deus e, consequentemente, desejaria sentir dor (III). , 19). , o que é um absurdo (III, 28)". O V. 17 é a proposição já aludida, que diz que Deus não tem paixões, nem prazeres, nem tristezas; O referido corolário deduz que Deus não ama nem odeia ninguém. Também aqui o que se trata não é um preceito moral, mas uma necessidade lógica: um homem que amasse a Deus e quisesse que Deus o amasse estaria querendo sentir dor, “o que é um absurdo”.

A afirmação de que Deus não pode amar ninguém não deve ser considerada contraditória à afirmação de que Deus ama a si mesmo, pois é possível sem falsa crença; e, em qualquer caso, o amor intelectual é um tipo de amor muito especial.

Neste ponto Spinoza nos diz que já nos deu “todos os remédios contra as emoções”. O grande remédio está nas ideias claras e distintas sobre a natureza das emoções e sua relação com as causas externas. Há uma vantagem maior no amor de Deus em comparação com o amor dos seres humanos: “Os problemas de saúde e os infortúnios espirituais geralmente podem ser atribuídos ao amor excessivo por algo que está sujeito a muitas variações”. Mas o conhecimento claro e distinto “dá origem ao amor por algo imutável e eterno”, e tal amor não tem o caráter turbulento e perturbador do amor por um objeto que é passageiro e mutável.

Embora a sobrevivência pessoal após a morte seja uma ilusão, existe, no entanto, algo na mente humana que é eterno. A mente só pode imaginar ou lembrar enquanto o corpo existe, mas existe em Deus uma ideia que expressa a essência deste ou daquele corpo humano na forma de eternidade, e essa ideia é a parte eterna da mente. O amor intelectual de Deus, quando experimentado por um indivíduo, está contido nesta parte eterna da mente. A bem-aventurança, que consiste no amor de Deus, não é a recompensa da virtude, mas a própria virtude; Não nos regozijamos com isso porque dominamos os nossos desejos, mas dominamos os nossos desejos porque nos regozijamos com isso.

A Ética termina com estas palavras:

"O homem sábio, na medida em que é considerado como tal, dificilmente sofre perturbação de espírito, pois sendo consciente de si mesmo, de Deus e das coisas, por uma certa necessidade eterna, nunca deixa de sê-lo, mas possui sempre a verdadeira aquiescência de seu espírito. Se o caminho que indiquei como conducente a este resultado parece excessivamente difícil, ainda assim pode ser descoberto. Deve ser difícil, pois raramente é encontrado. Como seria possível, se a salvação estivesse imediatamente ao nosso alcance e pudesse ser encontrada sem grande esforço, que a negligenciaram quase todos os homens? Mas todas as coisas excelentes são tão difíceis quanto raras."

Para formar um julgamento crítico da importância de Spinoza como filósofo é necessário distinguir a sua ética da sua metafísica e considerar que parte da primeira pode sobreviver à negação da segunda.

A metafísica de Spinoza é o melhor exemplo do que pode ser chamado de monismo lógico, isto é, a doutrina de que o mundo como um todo é uma substância única, cujas partes não são capazes, logicamente, de existir sozinhas. A principal base desta opinião é a crença de que cada proposição tem um único sujeito e um único predicado, o que nos leva à conclusão de que as relações e a pluralidade devem ser ilusórias. Spinoza pensava que a natureza do mundo e da vida humana poderiam ser logicamente deduzidas em axiomas evidentes; Deveríamos estar tão resignados com os acontecimentos quanto com o fato de que dois mais dois são quatro, uma vez que os primeiros são igualmente o resultado da necessidade lógica. Toda a sua metafísica é impossível de aceitar; É incompatível com a lógica moderna e o método científico. Os factos têm de ser descobertos através da observação e não do raciocínio; Quando induzimos com sucesso o futuro, fazemos isso por meio de princípios que não são logicamente necessários, mas que foram sugeridos por dados empíricos. E o conceito de substância, no qual se baseia Spinoza, é um conceito que nem a ciência nem a filosofia podem aceitar hoje.

Mas quando chegamos à ética de Spinoza sentimos – ou pelo menos sinto – que algo, embora não tudo, pode ser aceito, mesmo quando o fundamento metafísico foi rejeitado. Em termos gerais, Spinoza tem-se preocupado em mostrar-nos como é possível viver nobremente, mesmo reconhecendo os limites do poder humano. Ele próprio, com a sua doutrina da necessidade, torna esses limites mais estreitos do que são, mas quando eles existem sem dúvida, as máximas de Spinoza são, talvez, as melhores possíveis. Tomemos, por exemplo, a morte: nada que um homem possa fazer o tornará imortal e, portanto, é inútil perder tempo em lamentações e temores pelo fato de que devemos morrer. Estar obcecado pelo medo da morte é uma espécie de escravidão; Spinoza está certo quando diz que “o homem livre é o que menos pensa na morte”. Mas mesmo neste caso, é apenas a morte em geral que deve ser tratada desta forma; A morte por qualquer doença específica deve, se possível, ser evitada através da submissão a cuidados médicos. O que, mesmo neste caso, devemos evitar é um certo tipo de preocupação ou terror; As medidas necessárias devem ser tomadas com calma e os nossos pensamentos devem ser direcionados, na medida do possível, para outros assuntos. As mesmas considerações se aplicam a todas as outras desventuras puramente pessoais.

Mas o que fazer com os infortúnios das pessoas que amamos? Consideremos algumas das coisas que provavelmente acontecerão no nosso tempo aos habitantes da Europa ou da China. Suponha que alguém seja judeu e sua família tenha sido assassinada. Suponhamos que ele seja um trabalhador clandestino contra os nazistas e que eles atiraram em sua esposa porque não conseguiram pegá-lo. Suponhamos que o seu marido, por algum crime puramente imaginário, foi enviado para trabalhos forçados no Ártico e morreu de sofrimento e fome. Suponha que sua filha tenha sido estuprada e depois morta por soldados inimigos. Deveríamos, nestas circunstâncias, manter a calma filosófica?

Se você seguir os ensinamentos de Cristo, dirá: “Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem”. Conheci quakers que poderiam ter dito isso com sinceridade e profundidade e a quem admirei porque conseguiram fazê-lo. Mas antes de esbanjar admiração, é preciso ter certeza de que o infortúnio é sentido tão profundamente quanto deveria ser. Não se pode aceitar a atitude de alguns estoicos, que diziam: “Que me importa se a minha família sofre? Ainda posso ser virtuoso." O princípio cristão “Ame os seus inimigos” é bom, mas o princípio estoico “Seja indiferente aos seus amigos” é ruim. O princípio cristão não inspira calma, mas um amor ardente, mesmo para com o pior dos homens. Não há nada a dizer contra isso, exceto que é muito difícil para a maioria de nós praticá-lo com sinceridade.

A reação primitiva contra tais calamidades é a vingança. Quando Macduff descobre que sua esposa e filhos foram mortos por Macbeth, ele resolve matar ele mesmo o tirano. Essa reação é admirada pela maioria das pessoas, quando o insulto é grande e de tal calibre que é capaz de despertar horror moral em pessoas desinteressadas. Nem pode ser totalmente condenada, pois é uma das forças geradoras da punição, e a punição às vezes é necessária. Além disso, do ponto de vista da saúde mental, o impulso de vingança é provavelmente tão forte que, se não lhe fosse permitida uma saída, todo o conceito de vida de um homem poderia ficar desestabilizado e ele ficaria mais ou menos perturbado. Isto não é uma verdade universal, mas é verdade numa percentagem considerável de casos. Por outro lado, é preciso dizer que a vingança é um motivo muito perigoso. Na medida em que a sociedade o admite, permite ao homem ser o juiz da sua própria causa, o que é exatamente o que a lei procura impedir. Além disso, costuma ser um motivo excessivo; tenta infligir mais punição do que o desejável. A tortura, por exemplo, não deveria ser punida com tortura, pois o homem enlouquecido pelo desejo de vingança consideraria uma morte indolor boa demais para o objeto de seu ódio. Além disso – e é aqui que Spinoza tem razão – uma vida dominada por uma única paixão é uma vida estreita, incompatível com qualquer tipo de sabedoria. A vingança como tal não é, portanto, a melhor reação contra a ofensa.

Spinoza diria o que os cristãos dizem e algo mais. Para ele, todo pecado se deve à ignorância; ele diria "perdoá-los, porque eles não sabem o que fazem". Mas ele te faria evitar a esfera limitada onde, em sua opinião, surge o pecado, e te exortaria, mesmo sob o peso das maiores desgraças, a evitar fechar-se no mundo da tua dor; O faria compreender vendo a relação e as suas causas como parte da ordem total da natureza. Como vimos, ele acredita que o ódio pode ser superado pelo amor: "O ódio aumenta quando é correspondido e pode, por outro lado, ser destruído pelo amor; o ódio completamente superado pelo amor torna-se amor, e o amor será, portanto, maior do que se o ódio não o tivesse precedido." Eu gostaria de poder acreditar nisso, mas não posso, exceto em casos raros, quando a pessoa que odeia está completamente à mercê da pessoa que por sua vez se recusa a odiar. Nesses casos, a surpresa de não ser punido pode ter um efeito reformador. Mas embora o pervertido tenha poder, não é muito útil assegurar-lhe que não é odiado, pois ele atribuirá as suas palavras a um motivo torpe. E você, por não resistir, não pode privá-lo do poder.

O problema para Spinoza é mais fácil para aquele que não tem fé na bondade última do Universo. Spinoza acredita que se alguém vir os próprios infortúnios como eles realmente são, como parte da concatenação de causas que se estende desde o início do tempo até o fim, verá que são apenas infortúnios pessoais, não do Universo, no que diz respeito são meras discordâncias momentâneas que servem apenas para realçar a harmonia final. Não posso aceitar isto; Acredito que acontecimentos particulares são o que são e não se diferenciam pela sua absorção no todo. Cada ato de crueldade é eternamente uma parte do Universo: nada que aconteça posteriormente pode tornar esse ato bom em vez de mau, ou pode conferir perfeição ao conjunto do qual faz parte.

No entanto, quando o seu destino é ter que suportar algo que é (ou que lhe parece) pior do que a sorte comum da humanidade, o princípio de Spinoza de pensar no todo ou, em qualquer caso, em questões maiores do que a sua própria dor, é útil. Há até momentos em que é reconfortante pensar que a vida humana, com tudo o que contém de mal e sofrimento, é uma parte infinitesimal da vida do Universo. Tais reflexões podem não ser suficientes para constituir uma religião, mas num mundo cheio de dor, são uma ajuda ao bom senso e um antídoto para a paralisia do desespero extremo.

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Fonte: BLOGHEMIA

[Tradução: REVISTA BIOGRAFIA]