'BUGIS' A SOCIEDADE COM CINCO GÊNEROS SEXUAIS E 'BISSU', O SACERDÓCIO INTERSEXUAL

Imagem via site BBC.COM

'Bugis' a sociedade com cinco gêneros sexuais e 'Bissu', o sacerdócio intersexual

Porque é que a sociedade Bugis é considerada a mais líquida e tolerante em termos de identidade de gênero? Qual é a ligação profunda entre esses adjetivos e a sua própria religiosidade? Que dificuldades enfrentam, no hoje, na Indonésia?

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Celebes ou Sulawesi é a terceira maior ilha da Indonésia e o lar da cultura “Bugi”, considerada por muitos o grupo humano com maior fluidez de género. Durante pelo menos seis séculos, esta sociedade reconheceu a existência de três outros tipos de pessoas, além das mulheres cisgênero, ou “makkunrai”, e dos homens cisgênero, ou “oroani”.

Em Sulawesi existem os “calabai”, pessoas que nascem com sexo masculino, mas cuja identidade de género se desenvolve a partir de comportamentos e de uma atitude psicológica considerada feminina, como deixar o cabelo comprido, vestir saias, usar maquilhagem e dedicar-se aos trabalhos domésticos ou de cabeleireiro. normalmente associado a mulheres. Existem também os “calalai”, pessoas que nascem do sexo feminino, mas cuja identidade de género se desenvolve a partir de comportamentos e de uma atitude psicológica considerada masculina, como usar cabelo curto, usar camisa e calça, fumar cigarros ou uma vida profissional normalmente associada a homens. Embora adotem as características estéticas binárias com as quais se sentem mais confortáveis, não é comum que Calabai e Calalai optem pela cirurgia plástica e pela redesignação genital, uma vez que na sociedade Bugi a diferença entre "corpo" e "interioridade" não é assumida como algo intrinsecamente contraditório.

Finalmente, existem “bissu” ou uma quinta identidade, nem feminina nem masculina, que abrange todo o espectro de gênero, e à qual esta reservada pela tradição ao sacerdócio Bugi da religião “Tolotang”. Esta teocracia já foi uma fazedora de reis, mas está perto do desaparecimento, depois de quase um século de declínio cultural e crescente perseguição na Indonésia, o país com o maior número de muçulmanos no mundo. Esse fato tem tentado instrumentalizar-se politicamente contra a diversidade sexual e minorias religiosas. Deve-se ter em mente que termos como “homossexual” ou “transgênero” são de origem moderna, primeiro clínica, depois da psicologia social, tornando-se progressivamente também identidades políticas valiosas, mas também rótulos que simplificam um significante íntimo que poderia gerar muito mais significados. Nas palavras da filósofa feminista Judith Butler:

O gênero não é para a cultura o que o sexo é para a natureza; O gênero é também o meio discursivo/cultural através do qual a “natureza sexuada” ou “um sexo natural” é produzida e estabelecida como “pré-discursiva”, anterior à cultura, uma superfície politicamente neutra sobre a qual a cultura atua.

O antropólogo Halilintar Lathief estuda há décadas o lugar que os Bissu ocupam na cultura Bugi como intermediários entre o povo e a realidade divina. Desde os tempos pré-islâmicos, é possível fazer parte deste quinto gênero, quer se nasça com traços mais femininos e vulva, quer com traços mais masculinos e pênis.

A iniciação no sacerdócio bissu envolve uma promessa de celibato e decoro. Um processo com muitas etapas, incluindo a transição para uma cerimónia potencialmente mortal que envolve candidatos que se mostram invulneráveis ao fio de uma faca ritualística ou “keris”. Não há consenso exato sobre quem pode ser reconhecido como bissu. A intersexualidade essencialista é uma condição de nascimento vinculada? Ou é possível assumi-la em algum momento da vida como uma forma de intersexualidade cultural? De acordo com Lathief:

Os Bugis acreditam que um bissu que parece externamente masculino é internamente feminino e vice-versa. Esta combinação de sexos é uma identidade metagenérica.

Não está claro se a religião “Tolotang”, adaptada à espiritualidade hindu, é um tipo de monoteísmo ou animismo, mas uma das suas abordagens básicas é uma definição do mundo superior como masculino e deste mundo material como feminino. Somente as pessoas que participam deste “metagênero” podem representar os dois mundos e servir como intermediários. Estes sacerdotes intersexuais são uma fonte de bênçãos para eventos como colheitas ou partos. Esta ambiguidade física e psicológica em certos indivíduos tem sido valiosa para várias religiões. Segundo o filósofo e historiador da Antiguidade Alain Daniélou:

Existem pessoas que não são completamente masculinas tampouco completamente femininas, mas têm partes de ambos os sexos. Os seus deveres, papel social e posição na sociedade também devem ser diferentes dos outros seres humanos. Esta categoria neutra abrange muitos tipos: eunucos, hermafroditas físicos e hermafroditas instintivos ou mentais, que podem ser chamados de verdadeiros homossexuais para distingui-los dos homens bissexuais que praticam a homossexualidade como uma variante em suas atividades sexuais. Homens com tendências andróginas em que se unem certos aspectos masculinos e femininos têm um caráter sagrado especial, pois simbolizam a união de princípios, a substância da riqueza e da vida. Tal homem deve estar presente durante a celebração dos mistérios sagrados, e sua presença é auspiciosa em cerimônias importantes, como casamentos.

A professora associada da Universidade de Tecnologia de Auckland, na Nova Zelândia, Sharyn Graham Davies, que também estudou a fundo a cultura Bugis, alerta que seu papel espiritual, além do masculino e do feminino, tem feito parte de muitas sociedades do planeta, especialmente na Tailândia, Malásia, Índia, Bangladesh e México. Hoje, as teorias "queer" reviveram uma compreensão da identidade humana fora do gênero binário e extensas pesquisas foram feitas sobre o hermafroditismo biológico e as minorias cromossômicas. Mas é interessante olhar para os grupos humanos do passado e para os grupos não-ocidentais de hoje que tinham ou mantêm outras noções de essencialidade pessoal e outras formas de tolerância e integração nas suas vidas quotidianas e na harmonia religiosa.

Desde a independência da Indonésia em 1949, as antigas monarquias Bugis foram dissolvidas na nova república e o papel da teocracia Bissu foi relegado. Um tipo de assédio neoconservador instigado pela polícia, pelo Islã fundamentalista e por políticos de linha dura tomou conta ao longo do tempo, aumentando a oferta de terapias de conversão no país, bem como campanhas de educação e saúde que estigmatizam as pessoas LGBTTTIQ, sejam elas Bugis. ou não. Na Regência de Pangkep, Sulawesi do Sul, este quinto género foi reduzido a apenas seis pessoas, e apenas cinco estão atualmente qualificados para desempenhar funções sacerdotais. É por isso que é mais importante do que nunca não simplificar os nossos discursos a favor dos seres humanos que são anômalos, mas enriquecê-los com a diversidade cultural humana e indígena.

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Matèria publicado originalmente no site PijamaSurf

Tradução Livre: Revista Biografia