O QUE SIGNIFICA SER AUTÊNTICO? POR BYUNG CHUL HAN

Byung-Chul Han em imagem do documentário de Isabella Gresser ‘A sociedade do cansaço: Byung-Chul Han em Seul e Berlim’, de 2015 - Imagem via site El País

O que significa ser autêntico? Por Byung Chul Han

O texto original, em espanhol, pode ser lido AQUI

Tradução livre: Revista Biografia

“A autenticidade representa uma forma de produção neoliberal. A pessoa se explora voluntariamente acreditando que está se realizando.”

Byung Chul Han

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Artigo do filósofo sul-coreano Byung Chul Han, sobre o conceito de autenticidade na sociedade atual.

Por: Byung Chul Han

A sociedade da autenticidade é uma sociedade da representação. Todos se representam. Todos concordam. Todos adoram a si mesmos e oficiam a liturgia de si mesmos, na qual cada um é o sacerdote de si mesmo. Charles Taylor atesta que o culto moderno da autenticidade tem uma “força moral”:

Ser fiel a si mesmo significa ser fiel à sua própria originalidade, e isso é algo que só eu posso afirmar e descobrir. Ao afirmar isso, estou me definindo. Estou realizando um potencial que é verdadeiramente meu. É aí que reside a compreensão do pano de fundo do ideal moderno de autenticidade e dos objetivos de autorrealização e autodesenvolvimento nos quais habitualmente nos encerramos. É o pano de fundo que dá força moral à cultura da autenticidade, mesmo nas suas formas mais degradadas, absurdas ou banalizadas.

No entanto, o projeto da própria identidade não deveria ser egoísta e teria que ser feito tendo em mente um horizonte semântico social que lhe desse uma relevância para além de si mesmo:

Somente se eu existir num mundo em que a história, ou as exigências da natureza, ou as necessidades do meu próximo ser humano, ou os deveres do cidadão, ou o chamado de Deus, ou qualquer outra coisa desta natureza tenha uma importância que possa ser considerada. é crucial, posso definir para mim uma identidade que não seja trivial. A autenticidade não é inimiga das exigências que emanam de além do eu, pressupõe essas exigências.

Considerando desta forma, autenticidade e comunidade não são mutuamente exclusivas. Taylor distingue entre forma e conteúdo de autenticidade. A referência a si mesmo diz respeito apenas à forma de autenticidade como autorrealização. Mas o seu conteúdo, como exige Taylor, não deve ser egoísta. A autenticidade só se acredita com um projeto identitário que tenha consistência fora de si, ou seja, através da sua referência explícita à comunidade.

Ao contrário do que Taylor assume, a autenticidade acaba por ser uma adversária da comunidade. Por causa de sua constituição narcisista, ele restringe a formação da comunidade. O que é decisivo no seu conteúdo não é a sua referência à comunidade ou a outra ordem superior, mas o seu valor de mercado, que anula todos os outros valores. É assim que sua forma e conteúdo coincidem. Ambos se referem ao eu. O culto da autenticidade desloca a questão da identidade da sociedade para a pessoa individual. Ele trabalha constantemente na produção de si mesmo. Desta forma, o culto à autenticidade atomiza a sociedade.

A justificação moral da autenticidade de Taylor esconde aquele processo subtil no regime neoliberal que perturba a ideia de liberdade e autorrealização, falsificando-a ao transformá-la num veículo de exploração efectiva. O regime neoliberal explora a moralidade. O domínio é consumado no momento em que é passado como liberdade. A autenticidade representa uma forma neoliberal de produção. A pessoa se explora voluntariamente acreditando que está se realizando. Através do culto à autenticidade, o regime neoliberal apropria-se da própria pessoa, transformando-a num centro de produção de eficiência superior.

Desta forma, toda a pessoa fica envolvida no processo de produção. O culto à autenticidade é um sinal inequívoco de decadência social:

Quando uma pessoa é considerada autêntica ou quando se diz que a sociedade como um todo cria problemas de autenticidade, esta forma de falar revela quão fortemente a ação social é desvalorizada, enquanto o contexto psicológico se torna cada vez mais importante.

A pressão para ser autêntico leva à introspecção narcisista, a lidar constantemente com a própria psicologia. A comunicação também é organizada psicologicamente. A sociedade da autenticidade é uma sociedade de intimidade e nudez. Um nudismo emocional confere-lhe características pornográficas. As relações sociais são ainda mais verdadeiras e autênticas quanto mais privacidade e intimidade são reveladas.

A sociedade do século XVIII ainda era definida por formas rituais de interação. O espaço público parecia um palco, um teatro. Até o corpo representava um palco. Era um manequim sem alma, sem psicologia, que deve ser enfeitado, enfeitado, enfeitado com sinais e símbolos. A peruca emoldurava o rosto como se fosse uma pintura. A moda em si era teatral. Os homens realmente se apaixonaram pelas apresentações no palco. Até os penteados das mulheres foram feitos como cenas. Representavam acontecimentos históricos (pouf à la circonstance) ou sentimentos (pouf au sentiment). Mas esses sentimentos não refletiam estados emocionais. Acima de tudo, brincava-se com os sentimentos. O próprio rosto tornou-se um palco no qual vários personagens eram representados com a ajuda de belas sardas (mouche). Uma sarda colocada no canto do olho significava paixão. Colocado no lábio inferior indicava que seu usuário não brincava. O rosto como cenário é o completo oposto daquele que é exibido hoje no Facebook.

O século XIX descobriu o trabalho. Cada vez se desconfia mais do jogo. Você trabalha mais do que se diverte. O mundo é mais uma fábrica do que um teatro. A cultura da representação teatral dá lugar à cultura da interioridade.

Esse desenvolvimento também é visto na moda. As roupas de rua estão se tornando cada vez menos parecidas com figurinos de palco. O teatral desaparece da moda, a Europa veste roupas de trabalho:

Dificilmente se pode negar que o tom sério da cultura aparece como uma manifestação típica do século XIX. Esta cultura “é tocada” em muito menor grau do que em períodos anteriores. As formas externas da sociedade já não representam um ideal de vida superior, como acontecia com os gregüescoes, as perucas e as espadilhas. Não há sintoma mais evidente desta renúncia à ludicidade do que o desaparecimento do elemento fantástico no vestuário masculino.

Ao longo do século XIX, os ternos masculinos tornaram-se cada vez mais monótonos e permitiam poucas variações. Eles são unitários, como uniformes de trabalho. Nas respectivas modas das diversas sociedades você pode ver como elas são constituídas. É assim que a natureza cada vez mais pornográfica da sociedade se reflete na moda. A moda atual tem ostensivamente características pornográficas. Mais carne é ensinada do que formas.

Como resultado do culto à autenticidade, as tatuagens voltaram a estar na moda. No contexto ritual, as tatuagens simbolizam a aliança entre os indivíduos e a comunidade. No século XIX, quando principalmente a classe alta gostava muito de tatuagens, o corpo ainda era uma tela na qual se projetavam desejos e sonhos. As tatuagens hoje carecem de qualquer força simbólica. Eles apenas apontam a singularidade de quem os usa. O corpo, aqui, não é um palco ritual, tampouco uma tela de projeção, mas sim um outdoor publicitário. O inferno neoliberal do mesmo é habitado por clones tatuados.

O culto à autenticidade corrói o espaço público, que se desintegra em espaços privados. Todos carregam seu espaço privado consigo para todos os lugares. No espaço público você tem que cumprir uma função e desempenhar um papel, distanciando-se do privado. O espaço público é um local de apresentações cênicas, um teatro. O jogo e o show são essenciais para ele:

A teatralidade na forma de costumes, convenções e gestos rituais, é a matéria de que são feitas as relações públicas e com a qual adquirem seu significado emocional. Na medida em que as relações sociais prejudicam ou destroem o fórum da esfera pública, os homens serão impedidos de utilizar as suas capacidades teatrais. Os membros de uma sociedade íntima tornam-se artistas privados da sua arte.

Hoje o mundo não é um teatro onde se representam papéis e se trocam gestos rituais, mas um mercado onde se despe e se exibe. A representação teatral dá lugar à exibição pornográfica do privado.

A sociabilidade e a cortesia também têm um alto componente de espetáculo. Nelas se brincam com uma bela aparência. Por isso pressupõem um distanciamento cênico e teatral. Em nome da autenticidade ou da verdade, hoje em dia abandonamos a bela aparência e os gestos rituais como acessórios superficiais. Mas esta autenticidade nada mais é do que crueza e barbárie. O culto narcisista da autenticidade é co-responsável pela brutalização progressiva da sociedade. Hoje vivemos numa cultura de paixões. Quando os gestos rituais desaparecem e os costumes se perdem, as paixões e as emoções vencem. Também nas redes sociais elimina-se a distância cênica constitutiva da esfera pública. A comunicação apaixonada ocorre sem distâncias.

O culto narcisista da autenticidade nos fazem cegos à força simbólica das formas, que exerce uma influência não negligenciável sobre os sentimentos e pensamentos. Seria concebível uma mudança para o ritual, no qual as formas voltariam a ser uma prioridade. Essa mudança inverteria a relação entre o interior e o exterior, entre o espírito e o corpo. O corpo move o espírito, e não o contrário. Não é o corpo que obedece ao espírito, mas o espírito que obedece ao corpo. Você também poderia dizer que o meio gera a mensagem. Esse é o poder dos rituais. Formas externas levam a alterações internas. É assim que os gestos rituais de cortesia têm repercussões mentais. Uma bela aparência gera uma bela alma, e não o contrário:

Os gestos de cortesia exercem grande poder sobre nossos pensamentos, e é um remédio tanto para o mau humor, quanto para as dores de estômago se forem simulados gentileza, benevolência e alegria: os movimentos necessários para isso - reverências e sorrisos - têm algo de bom que os torna impossíveis os movimentos opostos de raiva, desconfiança e tristeza. É por isso que os eventos sociais são tão populares: eles dão a oportunidade de simular felicidade. E esta comédia sem dúvida nos salva da tragédia, o que não é pouca coisa.

A cultura da autenticidade traz consigo uma desconfiança nas formas ritualizadas de interação. Somente os sentimentos espontâneos, isto é, os estados subjetivos, são autênticos. O comportamento formal é desqualificado como inautêntico ou extrínseco. Na sociedade da autenticidade as ações são guiadas de dentro para fora, têm motivações psicológicas, enquanto na sociedade ritual as formas externalizadas de interação determinam as ações. Os rituais objetificam o mundo. Eles fornecem uma referência para o mundo. Pelo contrário, a pressão para ser autêntico torna tudo subjetivo. Isso radicaliza o narcisismo. Hoje, os casos de distúrbios narcisistas estão aumentando porque perdemos cada vez mais o sentido das interações sociais fora dos limites do eu. O homo psychologicus narcisista está preso em si mesmo, na sua intrincada interioridade. A sua pobreza do mundo faz com que ele gire apenas em torno de si mesmo. É por isso que ele cai em depressão. Onde o narcisismo é galopante, a diversão desaparece da cultura. A vida perde cada vez mais alegria e facilidade. A cultura se afasta dessa esfera sagrada do jogo. A pressão para trabalhar e realizar radicaliza a profanação da vida. A seriedade sagrada do jogo dá lugar à seriedade profana do trabalho. Os filmes de James Bond também refletem este desenvolvimento. Eles estão se tornando mais sérios e menos brincalhões. Mesmo os últimos capítulos não terminam mais com alegres rituais de amor. A cena final de Skyfall é perturbadora. Em vez de se entregar descuidadamente ao jogo do amor, Bond aceita a próxima missão de seu superior M. M pergunta a Bond: “Ainda há muito a fazer. Você está disposto a voltar ao trabalho? E Bond responde com um gesto sério: "Será um prazer M... será um prazer."

Estão diminuindo cada vez mais aqueles espaços rituais onde seria possível a devassidão recreativa e festiva, ou seja, espaços de excesso e extravagância que se destacam do cotidiano profano. A cultura está profanada. Filmes como A Grande Comilona não seriam compreendidos hoje. A transgressão é geralmente inerente aos ritos festivos:

A cultura ordena e cria situações festivas excepcionais em que, o que normalmente pode ser proibido, de repente parece aconselhável e pode ser vivido em cerimónias de transgressão como sociabilidade alegre, como triunfo jovial ou mesmo como entusiasmo arrebatador. As sociedades totêmicas, nas quais é proibido provar determinado animal, representam aqui um exemplo notável (que Freud conhecia muito bem). Em determinada época do ano, a proibição é revogada e substituída por um mandato. Então é preciso comer a refeição totêmica: um evento alegre.

A profanação da cultura leva ao seu desencanto. A arte também está cada vez mais profanada e desencantada hoje. A magia e a feitiçaria, que seriam na verdade a sua origem, abandonam-no e são substituídas pela fala. O exterior encantado é substituído pelo verdadeiro interior, o significante mágico pelo significado profano. Em vez de formas irresistíveis e cativantes, aparecem conteúdos discursivos. A magia dá lugar à transparência. O imperativo da transparência desenvolve uma hostilidade às formas. A arte torna-se transparente em seu significado. Já não seduz. O véu mágico é removido. As formas não são mais eloqüentes. Uma condensação, uma complexidade, uma polissemia, uma ultrapassagem de limites, uma grande ambiguidade que às vezes chega à contradição caracterizam a linguagem das formas, dos significantes. Sugerem um sentido sem se esgotarem em significados. Mas agora desaparecem em favor de significados e mensagens simplificadas que estão encerrados na obra de arte.

O desencanto da arte torna-a protestante. Por assim dizer, é desritualizado e perde suas formas pródigas:

Se até ao final da década de 1980 os espaços artísticos ainda se pareciam com os interiores das igrejas católicas, com um grande número de formas e figuras coloridas e alegres, desde então as associações artísticas tornaram-se profundamente protestantes, com a sua orientação para o conteúdo e para o discurso falado ou escrito. palavra. .

Arte não é um discurso. Opera através de formas, significantes e não de significados. Para a arte, é destrutivo o processo de internalização que a assimila ao discurso e renuncia ao exterior misterioso em favor do interior profano. O desencanto da arte é um fenômeno do narcisismo, da internalização narcísica.

O narcisismo coletivo elimina eros e desencanta o mundo. As reservas eróticas da cultura estão sendo esgotadas sem qualquer dissimulação. São também as forças que mantêm uma comunidade unida e a inspiram para jogos e festas. Sem eles, ocorre uma atomização destrutiva da sociedade. Rituais e cerimônias são atos genuinamente humanos que tornam a vida festiva e mágica. O seu desaparecimento degrada e profana a vida, reduzindo-a à mera sobrevivência. Portanto, de um reencantamento do mundo seria de esperar uma força salutar que contrariasse o narcisismo coletivo.

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Fonte: BLOGHEMIA