“A ORIGEM DO PATRIARCADO”, POR GERDA LERNER

A origem do patriarcado

“O desconhecimento da própria história de lutas e conquistas tem sido uma das principais formas de manter as mulheres subordinadas.”

Gerda Lerner

Texto da historiadora americana nascida na Áustria e autora de história das mulheres, publicado pela primeira vez em seu livro "A Criação do Patriarcado". Gerda Lerner trabalhou na Universidade de Wisconsin-Madison, onde lançou o primeiro Ph.D. programa na história das mulheres. Ela também trabalhou na Duke University e na Columbia University , onde foi cofundadora do Women's Seminar.

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Por: Gerda Lerder

O patriarcado é uma criação histórica elaborada por homens e mulheres num processo que levou quase 2.500 anos para ser concluído. A primeira forma de patriarcado apareceu no estado arcaico. A unidade básica de sua organização era a família patriarcal, que expressava e gerava constantemente suas normas e valores. Vimos como as definições de gênero influenciaram profundamente a formação do Estado. Agora vamos fazer uma breve revisão da forma como o gênero foi criado, definido e implementado.

As funções e comportamentos considerados adequados para cada sexo foram expressos em valores, costumes, leis e papéis sociais. Eles também estiveram representados, e isso é muito importante, nas principais metáforas que passaram a fazer parte da construção cultural e do sistema explicativo.

A sexualidade das mulheres, isto é, as suas capacidades e serviços sexuais e reprodutivos, tornou-se uma mercadoria mesmo antes da criação da civilização ocidental. O desenvolvimento da agricultura durante o período Neolítico incentivou a “troca de mulheres” entre tribos, não só como forma de evitar guerras incessantes através da consolidação de alianças matrimoniais, mas também porque sociedades com mais mulheres poderiam reproduzir mais crianças. Ao contrário das necessidades econômicas nas sociedades de caça e recolha, os agricultores poderiam recorrer ao trabalho infantil para aumentar a produção e estimular os excedentes. O grupo masculino tinha direitos sobre as mulheres que o grupo feminino não tinha sobre os homens. As próprias mulheres tornaram-se um recurso que os homens adquiriram no momento em que assumiram o controle da terra. As mulheres foram trocadas ou compradas em casamento para benefício da família; Mais tarde seriam conquistadas ou compradas como escravas, com os quais os serviços sexuais passariam a fazer parte do seu trabalho e os seus filhos seriam propriedade dos seus senhores. Em qualquer sociedade conhecida, os primeiros escravos foram as mulheres dos grupos conquistados, enquanto os homens foram mortos. Só depois de os homens terem aprendido a escravizar as mulheres de grupos classificados como estrangeiros, é que souberam reduzir à escravatura aos homens desses grupos e, mais tarde, aos subordinados da sua própria sociedade.

Desta forma, a escravidão das mulheres, que combina ao mesmo tempo racismo e sexismo, precedeu a formação e a opressão de classes. As diferenças de classe foram inicialmente expressas e constituídas em termos de relações patriarcais. A classe não é uma construção separada do gênero, em vez disso a classe é expressa em termos de gênero.

Por volta do segundo milénio a.C., nas sociedades mesopotâmicas, as filhas dos pobres eram vendidas para casamento ou para a prostituição, a fim de aumentar as possibilidades econômicas da sua família. As filhas de homens ricos podiam exigir um preço de noiva, que era pago à sua família pelo noivo, e que muitas vezes permitia à sua família arranjar casamentos financeiramente vantajosos para os filhas, o que melhorava a posição econômica da mulher. Se um marido ou pai não conseguisse pagar uma dívida, poderiam resgatar a esposa e os filhos, que se tornariam escravos das dívidas do credor. Estas condições foram tão firmemente estabelecidas por volta de 1750 a.C. que a legislação hamurabi fez uma melhoria decisiva na situação dos escravos por dívida, limitando o seu serviço a três anos, quando até então, era vitalício.

Os homens se apropriaram do produto desse valor de troca dado às mulheres: o preço da noiva, o preço de venda e os filhos. Pode muito bem ser a primeira acumulação de propriedade privada. A redução à escravatura das mulheres das tribos conquistadas não só se tornou um símbolo de estatuto para nobres e guerreiros, como também permitiu aos conquistadores adquirirem riqueza tangível através da venda ou comércio do produto do trabalho das mulheres escravas e do seu produto reprodutivo: crianças em escravatura.

Claude Lévi-Strauss, a quem devemos o conceito de “intercãmbio de mulheres”, fala da objetificação das mulheres que ocorreu em decorrência da primeira. Mas o que é objetivado e o que se torna mercadoria não são as mulheres. O que se trata desta forma é a sua sexualidade e a sua capacidade reprodutiva. A distinção é importante. As mulheres nunca foram transformadas em “coisas” ou vistas dessa forma.

As mulheres, por mais exploradas ou abusadas que tenham sido, mantiveram o seu poder de ação e de escolha no mesmo grau, embora mais limitado, do que os homens do seu grupo. Mas as mulheres, desde sempre até hoje, tiveram menos liberdade que os homens. Como a sua sexualidade, um dos aspectos do seu corpo, era controlada por outros, as mulheres, além de estarem fisicamente desfavorecidas, eram reprimidas psicologicamente de uma forma muito especial. Para elas, assim como para os homens de grupos subordinados e oprimidos, a história consistiu na luta pela emancipação e libertação da situação de necessidade. Mas as mulheres lutaram contra outras formas de opressão e dominação que não as dos homens, e a sua luta, até hoje, ficou para trás.

O primeiro papel social das mulheres definido pelo gênero seria aquele trocado nas transações matrimoniais. O papel genérico inverso dos homens seria aquele que fazia a troca ou definia seus termos. Outro papel feminino definido pelo gênero foi o de esposa “substituta”, que foi criado e institucionalizado para mulheres da elite. Este papel conferia-lhes poder e privilégios consideráveis, mas dependia de estarem ligados, pelo menos, a homens da elite, e quando lhes prestavam serviços sexuais e reprodutivos, faziam-no de forma satisfatória. Se uma mulher não cumprisse o que lhe era exigido, ela era rapidamente substituída, perdendo todos os seus privilégios e posição.

O papel do guerreiro, definido de acordo com o gênero, permitiu aos homens ganhar poder sobre os homens e mulheres das tribos conquistadas. Essas conquistas motivadas pela guerra geralmente ocorreram com pessoas que se distinguiam dos vencedores pela raça, etnia ou simplesmente por diferenças de tribo. Inicialmente, a “diferença” como sinal de distinção entre conquistados e conquistadores baseava-se na primeira diferença clara observável, aquela entre os sexos. Os homens aprenderam a reivindicar e a exercer poder sobre pessoas um tanto diferentes deles, primeiro trocando mulheres. Ao fazê-lo, adquiriram o conhecimento necessário para elevar qualquer tipo de “diferença” aos critérios de dominação.

Desde o seu início na escravatura, a dominação de classe assumiu diferentes formas para homens e mulheres escravizados: os homens foram explorados principalmente como trabalhadores; As mulheres sempre foram exploradas como trabalhadoras, como prestadoras de serviços sexuais e como reprodutoras. Os testemunhos históricos de qualquer sociedade escravagista fornecem-nos provas desta generalização. A exploração sexual das mulheres das classes mais baixas pelos homens das classes mais altas pode ser observada na antiguidade, durante o feudalismo, nas famílias burguesas dos séculos XIX e XX na Europa, e nas complexas relações sexuais/raciais entre as mulheres dos países colonizados e dos países colonizadores: É universal e penetra nas profundezas. A exploração sexual é a verdadeira marca da exploração de classe das mulheres.

Em qualquer época da história, cada “classe” foi composta por duas outras classes distintas: homens e mulheres. A posição de classe das mulheres é consolidada e concretizada através das suas relações sexuais. Sempre se expressou em graus de falta de liberdade numa escala que vai desde a escrava, cujos serviços sexuais e reprodutivos são comercializados da mesma forma que a sua pessoa; à concubina escrava, cujo desempenho sexual poderia significar elevação de status próprio ou de seus filhos; e, finalmente, a esposa “livre”, cujos serviços sexuais e reprodutivos prestados a um homem da classe alta a “autorizavam” a ter propriedade e direitos legais. Embora cada um destes grupos tenha obrigações e privilégios muito diferentes no que diz respeito à propriedade, à lei e aos recursos económicos, partilham a falta de liberdade que advém do facto de serem controlados sexual e reprodutivamente pelos homens.

Podemos expressar melhor a complexidade dos diferentes níveis de dependência e liberdade feminina se compararmos cada mulher com o seu irmão e pensarmos em como as vidas e oportunidades de cada um diferem.

Entre os homens, a classe baseava-se e baseia-se na sua relação com os meios de produção: aqueles que possuíam os meios de produção podiam dominar aqueles que não os possuíam. Os proprietários dos meios de produção também adquiriram a mercadoria de troca de serviços sexuais femininos, tanto das mulheres da sua própria classe como das classes subordinadas. Na antiga Mesopotâmia, na antiguidade clássica e nas sociedades escravagistas, os homens dominantes também adquiriam, como propriedade, o produto das capacidades reprodutivas das mulheres subordinadas: os filhos, para quem dariam trabalho, com quem negociariam, com quem casariam ou venderiam. como escravos, conforme apropriado. No caso das mulheres, a classe é mediada pelos seus laços sexuais com um homem. Através de um homem, as mulheres podiam ter acesso ou era-lhes negado acesso aos meios de produção e aos recursos. Através do seu comportamento sexual é produzido o seu pertencimento a uma classe. Mulheres “respeitáveis” podem ter acesso às aulas, graças aos seus pais e maridos, mas quebrar as normas sexuais pode fazer com que percam repentinamente o status social. A definição de gênero de “desvio” sexual distingue uma mulher como “não respeitável”, o que na verdade lhe atribui o estatuto mais baixo possível. As mulheres que não prestam serviços heterossexuais (como mulheres solteiras, freiras ou lésbicas) estão ligadas a um homem dominante na sua família de origem e através dele podem aceder a recursos. Ou, caso contrário, perdem o seu estatuto social. Em alguns períodos históricos, os conventos e outros enclaves para mulheres solteiras criaram um certo espaço de refúgio no qual estas mulheres podiam atuar e manter a sua respeitabilidade. Mas a grande maioria das mulheres solteiras está, por definição, à margem e dependente da proteção dos seus familiares do sexo masculino. Foi verdade ao longo da história, até meados do século XX, no mundo ocidental, e ainda hoje é verdade em muitos dos países subdesenvolvidos. O grupo de mulheres independentes e autossuficientes que existe em todas as sociedades é muito pequeno e geralmente muito vulnerável a desastres econômicos.

A opressão e a exploração econômica baseiam-se tanto na atribuição de um valor de mercadoria à sexualidade feminina e na apropriação do trabalho e do poder reprodutivo das mulheres pelos homens, como na aquisição direta de recursos e de pessoas.

O estado arcaico do Oriente Antigo surgiu no segundo milénio a.C. a partir de duas raízes irmãs: o domínio sexual dos homens sobre as mulheres e a exploração de alguns homens por outros. Desde o seu início, o Estado arcaico foi organizado de tal forma que a dependência do chefe da família em relação ao rei ou à burocracia estatal era compensada pelo domínio que este exercia sobre a sua família. Os chefes de família distribuíam os recursos da sociedade entre as suas famílias da mesma forma que o Estado lhes distribuía os recursos da sociedade. O controlo dos chefes de família sobre os seus parentes do sexo feminino e os seus filhos menores era tão vital para a existência do Estado como o controle do rei sobre os seus soldados. Isto reflete-se nas diversas compilações jurídicas mesopotâmicas, especialmente no grande número de leis dedicadas à regulamentação da sexualidade feminina.

A partir do segundo milénio a.C., o controle do comportamento sexual dos cidadãos tem sido uma das grandes medidas de controle social em qualquer sociedade estatal. Por outro lado, dentro da família a dominação sexual recria constantemente a hierarquia de classes. Independentemente do sistema político ou econômico, o tipo de personalidade que pode funcionar num sistema hierárquico é criado e nutrido dentro da família patriarcal.

A família patriarcal tem sido extraordinariamente flexível e varia de acordo com o tempo e o lugar. O patriarcado oriental incluía a poligamia e o confinamento das mulheres em haréns. O patriarcado na antiguidade clássica e na sua evolução europeia baseia-se na monogamia, mas em qualquer uma das suas formas, o duplo padrão sexual que era prejudicial para as mulheres fazia parte do sistema. Nos estados industriais modernos, como os Estados Unidos, as relações de propriedade dentro da família desenvolvem-se segundo uma linha mais igualitária do que naqueles onde o pai tem autoridade absoluta e, no entanto, as relações de poder econômico e sexual dentro da família não mudam necessariamente. Em alguns casos, as relações sexuais são mais igualitárias, embora as relações econômicas permaneçam patriarcais; em outros, ocorre a tendência inversa. Em todos eles, contudo, estas mudanças no seio da família não alteram o domínio masculino sobre a esfera pública, as instituições e o governo.

A família é o mero reflexo da ordem prevalecente no Estado e educa os seus filhos para a seguirem, criando e reforçando constantemente essa ordem. Deve-se notar que quando falamos de melhorias relativas no estatuto das mulheres numa determinada sociedade, isso muitas vezes significa apenas que estamos a ver melhorias em grau, uma vez que a sua situação lhes oferece a oportunidade de exercer alguma influência sobre o sistema patriarcal. Em locais onde as mulheres têm um poder econômico relativamente maior, elas podem ter um pouco mais de controle sobre as suas vidas do que em sociedades onde não o têm. Da mesma forma, a existência de grupos, associações ou redes econômicas de mulheres, servem para aumentar a capacidade das mulheres para contrariar os ditames do seu sistema patriarcal específico. Alguns antropólogos e historiadores chamaram essa melhoria relativa de “liberdade” feminina. Este nome é ilusório e injustificado. As reformas e mudanças legais, embora melhorem a condição das mulheres e sejam uma parte fundamental do seu processo de emancipação, não mudarão o patriarcado nas suas raízes. Estas reformas devem ser integradas numa vasta revolução cultural, a fim de transformar o patriarcado e aboli-lo.

O sistema patriarcal só pode funcionar graças à cooperação das mulheres. Esta cooperação é apoiada de diversas formas: a inculcação de gêneros; a privação de educação; a proibição das mulheres em conhecerem a sua própria história; a divisão entre elas na definição de “respeitabilidade” e “desvio” com base nas suas atividades sexuais; através da repressão e da coerção total; através da discriminação no acesso aos recursos econômicos e ao poder político; e recompensando as mulheres que se conformam com os privilégios de classe.

Durante quase quatro mil anos, as mulheres viveram as suas vidas e agiram à sombra do patriarcado, especificamente uma forma de patriarcado que poderia ser melhor definida como dominação paternalista. O termo descreve a relação entre um grupo dominante, considerado superior, e um grupo subordinado, considerado inferior, em que a dominação é mitigada por obrigações mútuas e deveres recíprocos. O dominado troca submissão por proteção, trabalho não remunerado e manutenção. Na família patriarcal, as responsabilidades e obrigações não são distribuídas igualmente entre aqueles que são protegidos: a subordinação dos filhos do sexo masculino à dominação paterna é temporária; Isso dura até que eles próprios se tornem chefes de família. A subordinação de filhas e esposas é vitalícia. As filhas só podem escapar se se tornarem esposas sob o domínio/proteção de outro homem. A base do paternalismo é um contrato de troca não registrado por escrito: apoio econômico e proteção que o homem dá em troca da subordinação em qualquer aspecto, serviços sexuais e trabalho doméstico não remunerado da mulher. Muitas vezes a relação continua, de fato e de direito, mesmo quando a parte masculina não cumpriu as suas obrigações.

Foi uma escolha racional por parte das mulheres, nas condições de inexistência de poder público e de dependência econômica, escolherem protetores fortes para si e para os seus filhos. As mulheres sempre compartilharam os privilégios de classe dos homens da mesma classe, desde que estivessem sob a proteção de um deles. Para aqueles que não pertenciam à classe baixa, o “acordo mútuo” funcionava da seguinte forma: em troca da sua subordinação sexual, económica, política e intelectual aos homens, vocês poderão partilhar o poder com a sua própria classe para explorar os homens e mulheres de classe baixa. Numa sociedade de classes é difícil que as pessoas que possuem determinado poder, por mais limitado e restrito que seja, se vejam privadas de algo e subordinadas. Os privilégios de classe e raciais servem para minar a capacidade das mulheres de se sentirem parte de um grupo coerente, algo que não são, uma vez que de todos os grupos oprimidos, apenas as mulheres estão presentes em todos os estratos da sociedade. A formação de uma consciência coletiva feminina deve ser desenvolvida de outras formas. É por isso que as formulações teóricas que têm sido úteis para outros grupos oprimidos são tão inadequadas para explicar e conceitualizar a subordinação das mulheres.

As mulheres participam há milênios do processo de sua própria subordinação porque foram moldadas psicologicamente para internalizar a ideia de sua própria inferioridade. O desconhecimento da própria história de lutas e conquistas tem sido uma das principais formas de mantê-las subalternas. A estreita ligação das mulheres às estruturas familiares tornou extremamente problemática qualquer tentativa de solidariedade feminina e coesão de grupo. Cada mulher estava ligada aos parentes masculinos da sua família de origem através de laços que acarretavam obrigações específicas. A sua doutrinação, desde a primeira infância, enfatizou as suas obrigações não só de dar uma contribuição financeira aos seus familiares e entes queridos, mas também de aceitar um cônjuge compatível com os interesses familiares. Outra forma de explicar isso é dizer que o controle sexual das mulheres estava ligado à proteção paternalista e que, em diferentes fases de suas vidas, elas mudaram de protetores masculinos sem nunca ultrapassarem a fase infantil de serem subordinadas e protegidas.

As condições reais do seu estatuto subordinado levaram outras classes e outros grupos oprimidos a criar uma consciência coletiva. O escravo e a escrava podiam traçar claramente uma linha entre os interesses e laços com a sua família e os laços de servidão/proteção que os ligavam ao seu senhor. Na realidade, a proteção dos pais escravos da sua família em relação ao senhor foi uma das causas mais importantes da resistência escravista. Por outro lado, as mulheres “livres” aprenderam cedo que os seus familiares as expulsariam se alguma vez se rebelassem contra o seu governo.

Nas sociedades camponesas tradicionais, foram registrados muitos casos em que membros femininos de uma família toleraram ou até participaram da punição, tortura e até mesmo da morte de uma jovem que havia transgredido a “honra” familiar. Nos tempos bíblicos, toda a comunidade se reunia para apedrejar a adúltera até a morte. Praticas semelhantes prevaleceram na Sicília, na Grécia e na Albânia até ao século XX. Pais e maridos do Bangladesh expulsaram as suas filhas e esposas que tinham sido violadas por soldados invasores, atirando-as para a prostituição. Assim, as mulheres eram muitas vezes forçadas a fugir de um “protetor” para outro, e a sua “liberdade” era muitas vezes definida apenas pela sua capacidade de manipular esses protetores. O impedimento mais importante ao desenvolvimento de uma consciência coletiva entre as mulheres foi a falta de uma tradição que reafirmasse a sua independência e autonomia em alguma época passada. Tanto quanto sabemos, nunca houve uma mulher ou grupo de mulheres que tenha vivido sem protecção masculina.

Nunca houve um grupo de pessoas, como elas, que tivessem feito algo importante por si próprios. As mulheres não tinham história, foi isso que lhes contaram e foi nisso que acreditaram. Em última análise, portanto, foi a hegemonia masculina dentro do sistema simbólico que colocou decisivamente as mulheres numa posição de desvantagem.

A hegemonia masculina no sistema de símbolos assumiu duas formas: a privação de educação para as mulheres e o monopólio masculino de definições. A primeira aconteceu inadvertidamente, mais como consequência da dominação de classe e da ascensão ao poder das elites militares. Ao longo da história sempre existiram rotas de fuga para as mulheres das classes de elite, cujo acesso à educação era um dos principais aspectos dos seus privilégios de classe. Mas o domínio masculino nas definições tem sido deliberado e generalizado, e a existência de mulheres altamente educadas e criativas mal deixou marcas após quatro mil anos.

Testemunhamos como os homens se apropriaram e depois transformaram os principais símbolos femininos de poder: o poder da deusa-mãe e o das deusas da fertilidade. Vimos que os homens desenvolveram teologias baseadas na metáfora irreal do poder procriador masculino e que redefiniram a existência feminina de uma forma estrita e sexualmente dependente. Finalmente, vimos como as metáforas de gênero representaram o homem como a norma e a mulher como o desvio; o homem como um ser completo e com poderes, a mulher como um ser inacabado, mutilado e sem autonomia. De acordo com estas construções simbólicas, fixadas na filosofia grega, nas teologias judaico-cristãs e na tradição jurídica sobre a qual se constrói a civilização ocidental, os homens explicaram o mundo nos seus próprios termos e definiram quais eram as questões importantes para se tornarem assim o centro do discurso.

Ao fazer com que o termo “homem” inclua “mulher” e assumir assim a representação da humanidade, os homens deram origem, no seu pensamento, a um erro conceitual de vastas proporções. Ao tomarem a metade pelo todo, não só perderam a essência daquilo que descreviam, como também a distorceram de tal forma que não conseguem vê-la corretamente. Embora os homens acreditassem que a Terra era plana, não conseguiam compreender a sua realidade, a sua função e a verdadeira relação com os demais corpos celestes. Enquanto os homens acreditarem que as suas experiências, os seus pontos de vista e as suas ideias representam toda a experiência e pensamento humanos, não só serão incapazes de definir corretamente o abstrato, como também não serão capazes de ver a realidade como ela é.

A falácia androcêntrica, elaborada em todas as construções mentais da civilização ocidental, não pode ser corrigida simplesmente pela “adição” de mulheres. Para corrigi-la, é necessária uma reestruturação radical do pensamento e da análise, que aceite de uma vez por todas o fato de que a humanidade é composta por partes iguais de homens e mulheres, e que as experiências, pensamentos e ideias de ambos os sexos devem ser representados em cada uma das generalizações que são feitas sobre os seres humanos.

O desenvolvimento histórico criou, hoje, pela primeira vez as condições necessárias graças às quais grandes grupos de mulheres, finalmente todas elas, poderão emancipar-se da subordinação. Dado que o pensamento feminino foi aprisionado num quadro patriarcal estreito e errôneo, um pré-requisito necessário para a mudança é transformar a consciência que as mulheres têm de nós mesmas e do nosso pensamento.

Começamos este livro com uma discussão sobre a importância da história na consciência humana e no bem-estar psíquico. A história dá sentido à vida humana e conecta cada existência com a imortalidade; mas a história tem ainda outra função. Ao preservar o passado coletivo e reinterpretá-lo para o presente, o ser humano define o seu potencial e explora os limites das suas possibilidades.

Aprendemos com o passado não apenas o que as pessoas que viveram antes de nós fizeram, pensaram e pretendiam fazer, mas também onde erraram e onde falharam. Desde os dias das listas de monarcas babilônicos em diante, o registo do passado foi escrito e interpretado por homens e centrou-se principalmente nos atos, ações e intenções dos homens. Com o surgimento da escrita, o conhecimento humano começou a avançar em grandes saltos e em ritmo mais rápido do que antes. Embora, como observamos, as mulheres tenham participado na manutenção da tradição oral e das funções religiosas e rituais durante o período pré-literário até quase um milénio mais tarde, a privação da educação e a sua marginalização dos símbolos tiveram um efeito profundo no seu desenvolvimento futuro.

A lacuna entre a experiência daqueles que podiam ou poderiam (no caso dos homens das classes mais baixas) participar na criação do sistema de símbolos e daqueles que meramente agiam, mas não interpretavam, tornou-se cada vez maior.

Em sua brilhante obra "O Segundo Sexo", Simone de Beauvoir concentrou-se no produto histórico final desse desenvolvimento. Ele descreveu o homem como um ser autônomo e transcendente, a mulher como imanente. Quando explicou "porque é que as mulheres carecem de meios concretos para se organizarem e formarem uma unidade" em defesa dos seus interesses, afirmou claramente: "Elas [mulheres] não têm passado, nem história, nem religião que possam chamar de sua." Beauvoir está certa quando observa que as mulheres não “transcenderam”, se por transcendência entendemos a definição e a interpretação do conhecimento humano. Mas ele se engana ao pensar que, portanto, a mulher não teve uma história. Duas décadas de estudos sobre história das mulheres refutaram esta falácia ao desenterrar uma lista interminável de fontes e desenterrar e interpretar a história oculta das mulheres. Este processo de criação de uma história das mulheres ainda está em curso e deverá continuar por muito tempo. Só agora começamos a entender o que isso implica.

O mito de que as mulheres são deixadas de fora da criação histórica e da civilização influenciou profundamente a psicologia feminina e masculina. Fez com que os homens formassem uma opinião parcial e completamente errada sobre o seu lugar na sociedade humana e no universo. Para as mulheres, como evidenciado no caso de Simone de Beauvoir, que é certamente uma das mais educadas da sua geração, parecia que durante milénios a história tinha oferecido apenas lições negativas e nenhum precedente para um ato importante, um ato heróico ou um exemplo libertador. O mais difícil de tudo foi a aparente ausência de uma tradição que reafirmasse a independência e autonomia feminina. Era como se nunca tivesse existido uma mulher ou grupo de mulheres que tivesse vivido sem protecção masculina. É significativo que todos os exemplos em contrário tenham sido expressos através de mitos e fábulas: as Amazonas, as matadoras de dragões, mulheres com poderes mágicos. Mas na vida real as mulheres não tinham história: disseram-lhes isso e elas acreditaram. E como não tinham história, não tinham alternativas para o futuro. Num certo sentido, a luta de classes pode ser descrita como uma luta pelo controle dos sistemas simbólicos de uma determinada sociedade.

O grupo oprimido, que partilha e participa nos principais símbolos controlados pelos dominadores, também desenvolve os seus próprios símbolos. Em tempos de mudança revolucionária, isto torna-se uma força importante para a criação de alternativas. Outra forma de dizer isto é que as ideias revolucionárias só podem ser geradas quando os oprimidos têm uma alternativa ao sistema de símbolos e significados daqueles que os dominam. Desta forma, os escravos que viviam num ambiente controlado pelos seus senhores e que estavam fisicamente sujeitos ao seu controlo total, conseguiam manter a sua humanidade e por vezes estabelecer limites ao poder do senhor graças à possibilidade de manter a sua própria “cultura”.

Essa cultura foi formada pelas memórias coletivas, cuidadosamente mantidas vivas, de uma etapa anterior de liberdade e alternativas aos ritos, símbolos e crenças de seus senhores. O que é decisivo para o indivíduo foi a possibilidade de, ele ou ela, ter decidido identificar-se com um estado diferente da escravatura ou da subordinação. Desta forma, todos os homens, quer fossem escravos ou oprimidos econômica ou racialmente, ainda podiam identificar-se com aqueles - outros homens - que exibiam qualidades transcendentes, mesmo que pertencessem ao sistema simbólico do senhor. Por mais degradados que estivessem, todos os camponeses escravos eram iguais ao seu senhor na sua relação com Deus. Não foi assim no caso das mulheres. O oposto; na civilização ocidental e até à Reforma Protestante, nenhuma mulher, independentemente da sua posição elevada ou privilégio, poderia sentir que reforçava e confirmava a sua humanidade ao imaginar pessoas como ela - outras mulheres - em posições de autoridade intelectual em relação direta com Deus.

Onde não há precedentes, não podem ser concebidas alternativas às condições existentes. É esta característica da hegemonia masculina que se revelou mais prejudicial para as mulheres e garantiu o seu estatuto subordinado durante milênios. Negar às mulheres a sua própria história reforçou a sua aceitação da ideologia do patriarcado e minou o sentido de autoestima de cada mulher. A versão masculina da história, legitimada no conceito de “verdade universal”, apresentou-as à margem da civilização e como vítimas do processo histórico. Ver-se apresentada dessa forma e acreditar nisso é quase pior do que ser completamente esquecida. A imagem é completamente falsa de ambos os lados, como sabemos agora, mas a passagem das mulheres ao longo da história foi marcada pela sua luta contra esta distorção mutiladora.

Além disso, durante mais de 2.500 anos, as mulheres estiveram em desvantagem educacional e foram privadas de condições para criar pensamento abstrato. Obviamente, isto não depende do sexo; A capacidade de pensar é inerente à humanidade: pode ser nutrida ou desencorajada, mas não pode ser reprimida. É certo, sem dúvida, sobre o pensamento gerado pela vida cotidiana e relacionado a ela, o nível de pensamento em que a maioria dos homens e mulheres se move ao longo da vida. Mas a geração de pensamento abstrato e de novos modelos conceituais – a formação de teorias – é outra questão.

Esta atividade depende do pensador ter sido educado no melhor das tradições existentes e de ser aceito por um grupo de pessoas educadas que, com as suas críticas e a troca de ideias, lhe darão um “endosso cultural”. Depende de ter tempo para você. Finalmente, depende do pensador em questão ser capaz de absorver esse conhecimento e então dar o salto criativo para uma nova ordem de ideias. As mulheres, historicamente, não têm conseguido usufruir de nenhum destes pré-requisitos necessários. A discriminação na educação impediu-as de aceder a todo este conhecimento; o “endosso cultural”, institucionalizado nos mais altos níveis dos sistemas religiosos e acadêmicos, não estava ao seu alcance. De maneira universal, as mulheres de qualquer classe têm sempre menos tempo livre do que os homens e, devido ao fato de terem que criar seus filhos além de suas funções para atender à família, o tempo livre que tinha para o geral não era para elas. O tempo que os pensadores necessitam para seu trabalho e suas horas de estudo tem sido respeitado como algo privado desde os primórdios da filosofia grega. Tal como as escravas de Aristóteles, as mulheres, “que com os seus corpos atendem às necessidades vitais”, sofreram durante mais de 2.500 anos as desvantagens do tempo fracionado, constantemente interrompido. Finalmente, o tipo de formação de carácter que torna uma mente capaz de fazer novas ligações e moldar uma nova ordem de abstrações tem sido exatamente o oposto daquele exigido às mulheres, educadas para aceitar a sua posição subordinada e destinadas a prestar serviços na sociedade.

No entanto, sempre existiu uma pequena minoria de mulheres privilegiadas, geralmente pertencentes à elite dominante, que tiveram acesso ao mesmo tipo de educação que os seus irmãos. Intelectuais, pensadoras, escritoras e artistas emergiram de suas fileiras. Foram elas que ao longo da história conseguiram nos dar uma perspectiva feminina, uma alternativa ao pensamento androcêntrico. Pagaram um preço muito elevado por isso e fizeram-no com enormes dificuldades. Estas mulheres, que foram admitidas no centro da atividade intelectual do seu tempo e especialmente dos últimos cem anos, tiveram primeiro que aprender a “pensar como os homens”. Durante o processo, muitas delas se apropriaram tanto desse ensinamento que perderam a capacidade de conceber alternativas. A maneira de pensar em abstrato é definir com exatidão, criar modelos mentais e generalizar a partir deles. Esse pensamento, os homens nos ensinaram, deve partir da eliminação dos sentimentos. As mulheres, tal como os pobres, os subordinados, os marginalizados, têm um profundo conhecimento da ambiguidade, dos sentimentos misturados com ideias, dos juízos de valor que colorem as abstrações. As mulheres sempre experimentaram a realidade do indivíduo e da comunidade, conheceram-na e partilharam-na. Porém, vivendo num mundo onde não são valorizadas, a sua experiência enfrenta o estigma de não ser importante. Consequentemente, aprenderam a duvidar e a desvalorizar as suas experiências. Que sabedoria existe na menstruação? Qual fonte de conhecimento em seios cheios de leite? Que alimentos para abstração na rotina de cozinhar e limpar? O pensamento patriarcal relegou estas experiências definidas pelo gênero ao domínio do “natural”, do inconsequente.

O conhecimento feminino é mera intuição, a conversa entre mulheres é “fofoca”. As mulheres lidam com o perpetuamente concreto: vivenciam a realidade dia após dia, hora após hora, nos seus papéis de serviço aos outros (preparando comida e removendo sujeira); no seu tempo continuamente interrompido; em sua atenção dividida. Alguém pode generalizar quando o concreto está puxando sua manga? É ele quem faz símbolos e explica o mundo e é ela quem cuida das necessidades físicas e vitais dele e de seus filhos: o abismo entre eles é enorme.

Historicamente, as pensadoras tiveram que escolher entre viver a existência de uma mulher, com suas alegrias, seu cotidiano e seu imediatismo, e viver a existência de um homem para se dedicarem a pensar. Durante gerações esta escolha foi cruel e muito dispendiosa. Outras escolheram deliberadamente uma existência fora do sistema de sexo e gênero, vivendo sozinhas ou com outras mulheres. Muitos dos avanços mais importantes no pensamento feminino foram-nos dados por aquelas mulheres cuja luta pessoal por um modo de vida alternativo serviu de inspiração para as suas ideias. Mas estas mulheres, durante a maior parte dos tempos históricos, foram forçadas a viver à margem da sociedade; Elas eram considerados “desvios” e, portanto, era difícil generalizar a partir de suas experiências e obter influência e aprovação. Por que não houve mulheres criadoras de sistemas? Porque não se pode pensar no universal quando já se está excluído do genérico.

O custo social da exclusão feminina do empreendimento de criação de pensamento abstrato nunca foi reconhecido. Podemos começar a calcular o que isso fez as pensadoras se dermos o nome exato ao que nos foi feito e descrevermos, por mais doloroso que seja, como participamos nesse empreendimento. Há muito que sabemos que a violação tem sido uma forma de nos aterrorizar e de nos manter em cativeiro. Sabemos agora, também, que participamos, mesmo que inconscientemente, na violação das nossas mentes.

Mulheres criativas, escritoras e artistas também lutaram contra uma realidade distorcida. Um cânone literário definido pela Bíblia, pelos clássicos gregos e por Milton irá necessariamente obscurecer a importância e o significado das obras literárias das mulheres, tal como os historiadores fizeram desaparecer as actividades das mulheres. O esforço para ressuscitar este significado e revalorizar a obra literária e a poesia feminista, levou-nos a ler uma literatura feminina que mostra uma visão do mundo oculta, deliberadamente tendenciosa e, no entanto, intensa. Graças às releituras feitas pelas críticas literárias feministas, descobrimos entre as escritoras dos séculos XVIII e XIX uma linguagem feminina repleta de metáforas, símbolos e mitos. Os temas são muitas vezes profundamente subversivos da tradição masculina. Apresentam interpretação bíblica crítica da queda de Adão; uma rejeição da dicotomia deusa/bruxa; uma projeção ou medo da divisão da personalidade. O aspecto intenso da criatividade masculina é simbolizado em heroínas dotadas de poderes mágicos do bem ou em mulheres fortes que são banidas para porões ou para viver como “a louca do sótão”.

Outras autoras escrevem metáforas nas quais se atribui um elevado valor ao minúsculo espaço doméstico, tornando-o um símbolo do mundo. Durante séculos encontramos nas obras literárias femininas uma busca patética e quase desesperada por uma História das mulheres muito antes de tais estudos existirem. As escritoras do século XIX liam avidamente as obras dos romancistas do século XVIII; Elas releram continuamente as “vidas” de rainhas, abadessas, poetisas e mulheres educadas. As primeiras “compiladoras” mergulharam na Bíblia e em todas as fontes históricas a que tiveram acesso para criar volumosos tomos repletos de heroínas femininas.

As vozes literárias femininas, que o sistema masculino dominante marginalizou e banalizou com sucesso, sobreviveram independentemente. As vozes das mulheres anônimas estiveram presentes, como corrente sólida, na tradição oral, nas canções populares e nas canções infantis, nas histórias que falam de bruxas poderosas e fadas boas. Através do tricô, do bordado e do quilting, a criatividade artística feminina expressou uma visão alternativa. Em cartas, diários, orações e canções, a força da criatividade feminina para gerar símbolos pulsou e sobreviveu. Todo esse trabalho será objeto de nossa investigação no próximo volume.

Como as mulheres conseguiram sobreviver sob a hegemonia cultural masculina; que efeito e influência tiveram no sistema patriarcal de símbolos; como e em que condições conseguiram criar uma visão alternativa e feminista do mundo. Estas são as questões que examinaremos para acompanhar o caminho da emergência da consciência feminista como fenômeno histórico.

Mulheres e homens entraram no processo histórico em momentos diferentes e passaram por ele em ritmos diferentes. Se o registo, a definição e a interpretação do passado apontam para a entrada do homem na história, esta ocorreu no terceiro milénio a.C. No caso das mulheres (e apenas de algumas) aconteceu, com notáveis excepções, no século XIX. Até então, toda a história era pré-história para as mulheres.

O desconhecimento que temos da nossa própria história de lutas e conquistas tem sido uma das principais formas de nos manter subalternas. Mas mesmo aquelas de nós que se consideram pensadoras feministas e que estão imersas no processo de crítica às ideias tradicionais, ainda são travadas por impedimentos cuja existência não admitimos e que estão no fundo da nossa psique. A nova mulher enfrenta o desafio da sua definição de indivíduo.

Como pode o seu pensamento ousado - que dá nome ao que até recentemente era inominável, que levanta questões que todas as autoridades classificam como "inexistentes" - como pode esse pensamento coexistir com a sua vida de mulher? Quando você sai das construções patriarcais você enfrenta, como Mary Daly apontou, “nada existencial”. E mais, imediatamente ela teme a ameaça de perda de comunicação, aprovação e amor por parte do homem (ou homens) em sua vida. Renunciar ao amor e rotular as pensadoras como “pervertidas” tem sido historicamente o meio de desencorajar o trabalho intelectual das mulheres.

No passado e no presente, muitas novas mulheres recorreram aos outros como objetos de seu amor e intensificadores de personalidade. As feministas heterossexuais de qualquer época tiraram força das suas amizades com mulheres, do seu celibato voluntário ou da separação entre amor e sexo. Nenhum pensador masculino viu a sua pessoa e a sua vida amorosa ameaçadas como preço pelas suas ideias. Não devemos subestimar a importância deste aspecto do controlo de género como uma força que impede as mulheres de participarem plenamente no processo de criação de sistemas de pensamento. Felizmente para esta geração de mulheres instruídas, a libertação significou romper com esse domínio emocional e reforçar conscientemente as nossas personalidades graças ao apoio de outras mulheres.

Nem é este o fim das nossas dificuldades. De acordo com o nosso condicionamento histórico de gênero, as mulheres aspiraram ser apreciadas e evitaram a desaprovação por todos os meios. Não é a preparação ideal para dar o salto para o desconhecido que se exige de quem desenvolve novos sistemas. Por outro lado, qualquer nova mulher foi educada dentro do pensamento patriarcal.

Todos nós temos pelo menos um grande homem em nossas cabeças. A falta de conhecimento do passado das mulheres privou-nos de heroínas femininas, situação que só recentemente começou a ser corrigida com o desenvolvimento da História das Mulheres. Por isso, e há muito tempo, as mulheres pensadoras renovaram os sistemas ideológicos criados pelos homens, estabelecendo diálogo com as grandes mentes masculinas que ocupam as suas cabeças. Elizabeth Cady Stanton fez isso com a Bíblia, os padres da igreja; os fundadores da república norte-americana; Kate Millet debateu com Freud, Norman Mailer e o mundo literário liberal; Simone De Beauvoir, com Sartre, Marx e Camus; Todas as feministas marxistas dialogam com Marx e Engels e também um pouco com Freud. Neste diálogo a mulher tenta simplesmente aceitar tudo o que lhe é útil do grande sistema do homem. Mas nestes sistemas, as mulheres – enquanto conceito, entidade colectiva, indivíduo – são marginalizadas ou incluídas neles.

Ao aceitarem esse diálogo, os pensadores permanecem mais tempo do que deveriam nos territórios ou na formulação de questões definidas pelos “grandes homens”. E sempre que fazem isso, as fontes de novas ideias secam. O pensamento revolucionário sempre se baseou na atribuição de um valor superior à experiência dos oprimidos. O camponês teve de aprender a acreditar na importância da sua experiência de trabalho antes de poder ousar desafiar os senhores feudais. O trabalhador industrial teve que alcançar uma “consciência de classe” e os negros uma “consciência racial” antes que a libertação pudesse ser realizada numa teoria revolucionária. Os oprimidos criaram e aprenderam ao mesmo tempo: o processo de se tornar uma pessoa ou grupo recém-consciente é em si libertador. O mesmo acontece com as mulheres.

A mudança de consciência que devemos fazer ocorre em duas etapas: devemos colocar as mulheres no centro, pelo menos por um tempo. Devemos pôr de lado, tanto quanto possível, o pensamento patriarcal. Focar nas mulheres significa: Ao perguntar se as mulheres estão no centro deste argumento, como o definiríamos? Significa ignorar qualquer testemunho de marginalização feminina porque, mesmo quando parece que as mulheres estão à margem, é uma consequência da intervenção do patriarcado; e geralmente isso também é mera aparência. A suposição básica deveria ser a de que é inconcebível que qualquer coisa pudesse ter acontecido no mundo sem o envolvimento das mulheres, a menos que através da coerção ou da repressão elas tivessem sido expressamente impedidas de participar.

Quando forem utilizados os métodos e conceitos dos sistemas tradicionais de pensamento, isso terá de ser feito do ponto de vista da centralidade das mulheres. Não podem ser colocados nos espaços vazios do pensamento e dos sistemas patriarcais: ao colocarem-se no centro, transformam o sistema. Estacionar o sistema patriarcal significa: ser cético em relação a qualquer sistema de pensamento conhecido; ser crítico em relação a qualquer suposição, valor de pedido e definição.

Verifique uma afirmação baseada em nossa própria experiência feminina. Uma vez que essa experiência tem sido geralmente banalizada ou ignorada, significa superar a resistência arraigada em nós para aceitar o nosso valor e a validade do nosso conhecimento. Significa livrar-nos do grande homem da nossa cabeça e substituí-lo por nós, pelas nossas irmãs, pelos nossos antepassados anônimos. Ser crítica do nosso próprio pensamento que, afinal, é um pensamento formado dentro da tradição patriarcal. Por último, significa procurar a coragem intelectual, a coragem de estar sozinho, a coragem de ir além da nossa compreensão; a coragem de arriscar o fracasso. Talvez o maior desafio para as pensadoras seja passar do desejo de segurança e aprovação para a qualidade “menos feminina” de todas: a arrogância intelectual, o orgulho supremo que dá o direito de reordenar o mundo. O orgulho dos criadores de Deus, o orgulho daqueles que construíram o sistema masculino.

O sistema patriarcal é um costume histórico; Teve um começo e terá um fim. Parece que o seu tempo está chegando ao fim; Já não é útil para homens ou mulheres e, com a sua ligação inseparável ao militarismo, à hierarquia e ao racismo, ameaça a existência da vida na terra.

O que se seguirá, que tipo de estrutura será a base para formas alternativas de organização social, ainda não podemos saber. Vivemos numa época de mudanças sem precedentes. Estamos em processo de nos tornarmos. Mas agora pelo menos sabemos que a mente da mulher, finalmente livre de obstáculos depois de tantos milênios, participará no fornecimento de uma visão, de uma ordem e de soluções. As mulheres estão finalmente exigindo, como fizeram os homens na Renascença, o direito de explicar, o direito de definir.

As mulheres, quando pensam fora do patriarcado, agregam ideias que transformam o processo de redefinição. Enquanto, tanto os homens como as mulheres considerarem “natural” a subordinação de metade da raça humana à outra metade, será impossível imaginar uma sociedade em que as diferenças não conotem dominação ou subordinação. A crítica feminista à construção do conhecimento patriarcal está a lançar as bases para uma análise correcta da realidade, na qual pelo menos se possa distinguir entre o todo e a parte.

A História das Mulheres, a ferramenta essencial para criar a consciência feminista entre as mulheres, está a fornecer o corpus de experiências com as quais uma nova teoria pode ser verificada e a base sobre a qual a visão feminina pode ser apoiada. Uma cosmovisão feminista permitirá que mulheres e homens libertem as suas mentes do pensamento patriarcal e finalmente construam um mundo livre de dominação e hierarquia, um mundo que seja verdadeiramente humano.

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Artigo publicado, em língua espanhola, no site BlogHemia. Tradução livre para a lingua portuguesa: Revista Biografia